虛雲老和尚、弘一大師、南懷瑾老師、索達吉堪布談：什麼是佛法？

虛雲老和尚：

講到「佛法」兩字，實與世間一切善法，等無差別。

豪傑之士，由於學問修養的成就，識見超常，先知先覺，出其所學，安定世間。諸佛祖師，由於歷劫修行的成就，正知正覺，發大慈悲，普度三界。世出世間賢聖，因行果位，一道齊平。

善知識！

佛法就是人人本分之法，總要步步立穩腳跟，遠離妄想執著，便是無上菩提，古德所謂「平常心是道」。只如孔子之道，不外「中庸」。約理邊說，不偏是謂中，不易之謂庸；約事邊說，中者中道，凡事無過無不及，庸者庸常，遠離怪力亂神，循分做人，別無奇特。佛法也是一樣，吾人須是從平實處見得親切，從平實處行得親切，才有少分相應，才不至徒託空言。

平實之法，莫如十善。十善者，戒貪、戒嗔、戒痴、戒殺、戒盜、戒淫、戒綺語、戒妄語、戒兩舌、戒惡口，如是十善，老僧常談，可是果能真實踐履，卻是成佛作祖的礎石，亦為世界太平、建立人間凈土之機樞。

六祖說「心平何勞持戒」，是為最上根人說，上根利智，一聞道法，行解相應，如香象渡河，截流而過，善相且無，何有於惡！

若是中下根人，常被境風所轉，「心平」二字，談何容易！境風有八：利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂，名為八風。行人遇著利風，便生貪著；遇著衰風，便生愁懊；遇著毀風，便生嗔恚；遇著譽風，便生歡喜；遇著稱風，居之不疑；遇著譏風，因羞成怒；遇著苦風，喪其所守；遇著樂風，流連忘返。如是八風飄鼓，心逐境遷，生死到來，如何抵敵？曷若恆時步步為營，從事相體認，舉心動念，當修十善，事相雖末，攝末歸本，疾得菩提。

今日人們聞著佛法兩字，腦中便起奇特和神秘的幻想，至少亦以為是很深邃難解的一回事。其實，諸佛的道法皆是眾生本分上的東西，就是三身四智、五眼六通，亦是眾生本來具足，並非從外邊跑進來的，亦非諸佛祖師替我們加得微塵許的。大眾只須遵守佛門的戒律，著實行持，「諸惡莫作，眾善奉行」，久而久之，惡染漸漸捐除，身口意習氣漸漸清凈，智慧光明，「不勉而中，不思而得」，無師智、自然智皆能通利。所以《楞嚴經》說：「由戒生定，由定生慧。」戒定慧名三無漏學。無漏者，謂這三種學問，不使煩惱滲入，不漏落六道輪迴。大眾能體會斯意，三學等持，或時觸著碰著，頓見自家本來面目，原來與諸佛祖師一樣都是鼻直眼橫，別無奇特。一冊《佛遺教經》，不夠兩千字，公開流通，別無神秘；五戒十善，人人可曉，人人可行，別無深邃難解地方。看來佛法簡直是家常便飯。所以釋迦牟尼在雪山苦行六年，於夜見明星時，忽然覺悟，便道：「奇哉！奇哉！一切眾生皆有如來智慧德相，只以妄想執著而不證得。」這是釋迦示現成正覺時的真語實語。

大眾！迷為眾生，覺即是佛，心佛眾生，三無差別。眾生在迷，妄想不停，如江流洶湧，動蕩混濁，水的本明，不能映照；倘若息卻妄想，心如澄潭止水，明凈如鏡，那麼日月星辰，人物好醜，皆能鑒照。眾生在迷，執著四相，執著我法，像穿袍衣人荊棘稠林，隨處鉤牽，不能走動。倘能將這執著成見，以智慧力，照破人、我、眾生、壽者，任運隨緣，不起愛憎，不落分別，歷歷孤明，如如不動，如天馬行空，自由自在，所欲從心，一切妙用神通，亦是家常便飯。大眾！總要信得及，心佛眾生，三無差別，實無奇特。要先持戒修行，踏實地步，立穩腳跟，自然入妙。若說一念頓超，上齊諸佛，不假修持，這話是為最上根人。老朽懡愣一生，豈不能嘴漉漉地胡哼高調，可是陽春白雪，起而和者，能有幾人？老朽今天不是牽高就矮；若是個漢，也許會得由戒生定，由定生慧，三學等持。說有次第，即非次第，是名次第，漸修頓證，一道齊平。——《禪修入門》

弘一大師：

佛教是從大覺的佛陀，釋迦世尊的大悲智海之中流露出來，那是充滿了智慧，充滿了仁慈，充滿光明，清涼，安慰的一種有言有行而且能得到證明的教育，根據這種教育的信仰而建立的教團形態，便是佛教。

所謂正信，就是正確的信仰，正當的信誓。正軌的信解，正直的信行，真正的信賴。正信的內容，應具備三個主要的條件，第一必須有永久性的，第二必須要普遍性的，第三必須是必然性的。

換一個方式來說便是過去一向如此，現在到處如此，未來必然如此。

凡是對於一種道理或一樁事物的信仰或信賴，如果經不起這三個條件的考驗，那就不是正信而是迷信。

一個宗教的教理，經不起時代的考驗，通不過環境的疏導，開不出新興的境界，它便是迷信而不是正信。

但也無可諱言的，正信的佛教，在大乘教的流行地區，尤其是在中國，一向是被山林的高僧以及少數的士君子們所專有的，至於民間的正信，因受文化水準和生活條件的影響，始終未能普及，一般的民眾，都在儒釋道三教混雜信仰的觀念中生活，比如對於鬼神的崇拜以及人死即為鬼的信念，都不是佛教的內容。

南懷瑾老師：

什麼叫做佛法？悟道，悟道沒有一個東西。這裡說的沒有一個東西不是斷見(佛法不是斷滅法)，沒有就是沒有。換句話說，成了佛的人告訴你，他是現在的佛，你儘管打他，這個是妖怪，不是佛。

佛是無法可得，住在無相中。因為，真是大成就的人，絕對的謙和，謙和到非常平實，什麼都沒有。

真正的佛不認為自己是佛，真正的聖人，不認為自己是聖人，所以真正的佛法即非佛法。

如果你有一個佛法的觀念存在，你已經著相了，說得好聽是著相了，不好聽是著魔了。

這就是金剛經的特點，所謂大般若經，智慧高到極點，一點痕迹不留，講過以後，馬上推翻。

等於一個教育家，教育了許多人都成功了，要是他覺得自己的確是今天的大老師，他已經完了，他已經是師老了。

所以一個真正了不起的人，自己心中是沒有這個觀念的，他認為度一切眾生，教化一切眾生，都是做人應該做的事情而已，做完了就過去了，心中不留。

索達吉堪布：

（一）什麼是佛

作為一名佛教徒，對於佛陀的偉大，佛陀的智慧、大悲、救度眾生的能力，都是必須要知道的。因此，身為一個佛弟子，首先務必要了解自己所皈依的對境——佛陀。

從世間的角度來講，佛陀這一偉大人物，在人類歷史上確實出現過。關於他的出世年代，藏地、漢地乃至全世界的智者，所持的觀點各有不同。僅僅在藏地，格魯派的克珠傑、薩迦派的薩迦班智達、寧瑪派的全知麥彭仁波切，及其他教派的諸位大德，由於所根據的歷算不一樣，故推出來的結果有很大差別。而從世界範圍來講，小乘各派與大乘佛教之間，對此也有極大的爭議。

鑒於此，1950年「世界佛教徒友誼會」在斯里蘭卡召開了第一次會議，會上決定：佛陀的出世年代雖說法各異，但為了證明這段歷史，也為了便於大多數眾生接受，統一規定佛陀降生於公元前623年，圓寂於公元前543年，並以此為標準制定了佛歷。按照這個來推算，今年（2010年）是佛歷2554年。

在過去那段時間裡，佛陀儘管曾以人的形象出現於世，但他並不單單是印度王子這麼簡單，在往昔的無量劫中，他行持布施、持戒、安忍、精進、禪定、智慧等六度萬行的行跡無法衡量，這一點，看過《釋迦牟尼佛廣傳》的人都很清楚。不過，今天我們暫且不提這些，只是看一下在這個世間上，佛陀是如何示現的？

在漢地，據史料記載：佛陀於周昭王24年降生，周穆王53年入滅。而佛教正式傳入中國，則是在六百多年後的漢明帝時期。佛教既然如此殊勝，為什麼這麼晚才傳到中國呢？公元67年，攝摩騰和竺法蘭馱經書來到洛陽，漢明帝在為他們建造白馬寺後，也問了同樣一個問題。攝摩騰尊者回答說：「其實在佛法傳入中國之前，佛陀早已派遣三位菩薩先來中國，結合此方眾生的根基意樂作善巧度化，為將來佛法正式傳播、弘揚尊定了基礎。這三位大菩薩就是：迦葉菩薩化現的老子，儒童菩薩化現的孔子，光凈菩薩化現的顏回。[1]」

此外，永明延壽大師在《萬善同歸集》中也引用教證說：佛陀曾派兩位聖者前往漢土行化，一是迦葉菩薩化現的老子，一是儒童菩薩化現的孔子。這樣看來，佛法尚未傳入中國前，孔子和老子的思想應該是源於佛陀的加持。

那麼，佛教的這些時間，在藏地又是如何對應的呢？大家都知道，藏地最初的國王是天赤七王，雖然關於天赤七王的年代，歷來說法不盡相同，但根據可靠的《藏族通史·吉祥寶瓶》描述，這一時代始於公元前825年，結束於公元前545年，正好包括了佛陀降生至涅槃的時間。

不過也有史料說：「釋迦牟尼佛出世時，藏地是一片汪洋大海，佛經中授記：這個海慢慢乾涸後，紅面人類才會在此繁衍生息。所以，佛陀降生時，藏地還沒有人類。」但是對照歷史來看，這種說法恐怕有一定的密意。因為藏地苯教的創始人辛饒米沃且，有說與佛陀同時代出世，也有說早於佛陀一千年出世，不管是哪種說法，都表明佛陀在世時，藏地已經有了人類。

當然，對於這些歷史，我們不是考古學家，故沒必要去刨根究底。之所以給大家介紹這些，也是因為作為佛教徒，這些基本常識應該要明白。不然，一旦有人問起：「釋迦牟尼佛在藏地是什麼王朝出現的？漢地是什麼王朝出現的？」好多人一問三不知，只能硬著頭皮說：「反正就是來過人間……」具體時間卻說不清楚，這是值得慚愧的。

佛陀在印度的迦毗羅衛國降生後，按照《寶性論》的觀點，在共同所化眾生面前，主要示現了十二相：一、降天；二、入胎；三、誕生；四、長大精通工巧學；五、持王位，喜享妃眷；六、出家；七、六年苦行；八、入於金剛座；九、降伏魔眾；十、大徹大悟；十一、轉大法輪；十二、示現涅槃。這樣的佛陀，是眾生真正的導師。

「佛陀」

那麼，「佛陀」是什麼意思呢？它在梵語中發音是「布達」，漢語譯作「佛陀」，藏語稱為「桑傑」，是正覺者之義。所謂正覺者，「正」是糾正一切罪障，「覺」是覺悟一切智慧。其中，覺又有自覺、覺他兩層含義，「自覺」是自身已徹底通達宇宙萬物的真相；「覺他」則是依靠這種智慧宣說佛法，令無量無邊的眾生脫離苦海。

因此，在這個世間上，唯有佛陀，才能從根本上拔除所有眾生的痛苦。這並非因為我們是佛教徒，就拚命讚歎自己的本師，以此吸引更多的人加入佛教。其實佛教的精神是開放的，眾生選擇信仰是自由的，不像個別宗教那樣通過武力等迫人入教。甚至佛教中還規定：「無信心者勿說法。」對沒有信心的人，都不能給他宣說佛法，只有具緣者才可以度化。

在一切人天中，佛陀是唯一的導師。《華嚴經》云：「唯除等正覺，最勝尊導師，一切天人中，無可歸依者。」所以，要想獲得暫時與究竟的安樂，唯一應皈依釋迦牟尼佛，只有這樣，無始以來的罪業、痛苦、煩惱才能一一遣除。所以，我們有幸值遇佛法、皈依佛陀，確實福報相當殊勝。

關於佛陀是否存在，曾經也有這樣一則故事：一次，某國王故意刁難一位比丘：「你跟佛陀又不是同一時代，也沒有見過佛陀，怎麼知道有沒有佛陀這個人呢？」

比丘反問道：「大王，您的王位是誰傳給您的？」

國王答言：「我父親傳給我的。」

「您父親的王位是誰傳給他？」

「是我的祖父。」

比丘繼續問：「這樣一代一代往上追溯，您是否相信您的國家有一位開國君主？」

國王回答：「當然相信！」

「您見過他嗎？」

「沒有見過。」

「沒有見過怎能相信呢？」

「我們的開國君主制定了典章、制度、律法，這些都有歷史記載。所以，雖然我沒見過他，但是，我相信他一定存在。」

比丘微笑著說：「同樣，我相信佛陀確有其人，也是因為佛教中有佛、法、僧，有經、律、論等《大藏經》，有佛陀所制定的戒律和歷史事迹，所以佛陀絕不是虛構的人物，這個道理與你們有開國君主是相同的。」

國王聽了以後，心服口服。

現在世間也有很多人，由於以前「**」的影響，根本不相信佛陀存在。我們作為佛教徒，為了遣除人們的這種懷疑，一定要多看相關的歷史資料，和佛陀所宣說的可靠經典，以了知佛陀在眾生面前如何示現。

實際上，佛陀來人間也是有跡可循的。如果你去朝拜印度聖地，就會見到佛陀降生的藍毗尼花園，六年苦行的尼連禪河，證悟成佛的金剛座之菩提樹，弘揚顯宗教法的鹿野苑、靈鷲山、廣嚴城等，宣講密宗《時輪金剛》的南方米積塔，示現涅槃的拘屍那伽之雙娑羅樹……這些遺迹至今仍保留著。由此足以證明，在2500多年前，偉大的佛陀曾來到這個人間，為無量眾生轉了三***，開示了密宗的不共教言，同時也留下了大量的文字典籍。就拿藏文《大藏經》來說，現在雖有各個不同版本，但公認的有103函。而在漢地，佛陀的教言也都完整無損地留存於世。面對這些事實，假如你還不承認佛陀的存在，那就有點說不過去了。

（二）什麼是佛法

1、不學佛的過失

如果我們沒有學佛，來世間只是追求權力、地位、財產、感情、家庭，人生幾十年很快就過了。假如人死如燈滅那還好，但關鍵是事實並非如此，我們的心識還要隨業力在輪迴中不斷流轉，這一點依靠教證、理證完全可以成立。既然來世是無疑存在的，大家若對它的苦樂不加關心，就實在太愚痴了。《諸法集要經》中云：「愚人無正智，如盲處黑暗。」愚痴的人沒有正確的智慧，就像盲人處於黑暗中一樣，根本不懂取捨因果。以至於大多數人造了太多不善業，死後只有墮入惡趣，感受難忍的痛苦。誠如《四百論》所言：「由於諸人類，多持不善品，以是諸異生，多墮於惡趣。」《大般泥洹經》亦云：「愚夫邪見，向惡趣門。」

其實，佛法所講的宇宙人生之真理，最主要的目的是引導我們「離苦、得樂」。快樂分暫時和究竟兩種，暫時的快樂只是有吃有穿、身體健康、心裡舒服，而究竟的快樂，才能斷除輪迴的一切痛苦。人們要想獲得這種快樂，就要明了「苦、集、滅、道」四諦——認識痛苦，尋找苦因，以道諦斷除苦因，現前滅諦智慧。它涵攝了佛法的所有教義，只有通過這樣修行，才能遣除輪迴的各種黑暗。

因此，我們首先要懂得，若沒有學習佛法，就不會有真實的快樂。《華嚴經》也說：「世界若無佛，及眾賢聖人，彼諸群生類，無有一切樂。」

2、學佛的利益

那麼，學了佛又有什麼好處呢？並不像世間人所認為的，只是為了治病、算命、打卦、搞些儀式。要知道，佛法的根本教義，是「諸惡莫作，諸善奉行，自凈其意」，這一點特別重要，每個人務必要清楚。

在唐朝，大文豪白居易曾去拜訪鳥窠道林禪師。他問：「什麼是佛法大意？」

禪師回答：「諸惡莫作，諸善奉行。」

白居易聽了十分失望：大名鼎鼎的鳥窠禪師，怎麼會如此平常，毫無玄妙高超之處？於是不悅地說：「這是三歲小孩也知道的道理。」

禪師說：「三歲小孩雖曉得，八十老翁行不得。」

可見，「諸惡莫作，諸善奉行」這句話，誰都會說，但每個人若捫心自問：自己是不是能真正做到？大多數人可能都非常慚愧。所以，學佛不能只停在口頭上，而一定要落到實處。

不過從另一個角度來看，今生有緣能遇到佛法，確實是十分幸運的。佛教的不共殊勝之處，並不是我們讚歎自己，而是古往今來無數智者共同認可的，也是世界許多宗教一致承認的。尤其是前不久我在課堂上也講過，2009年7月，國際聯合宗教會在日內瓦召開了會議，200名宗教領袖通過投票表決，一致認為佛教是「世界上最好的宗教」，並授予了「最佳宗教世界獎」。對於這一結果，穆斯林、天主教、猶太教的代表都紛紛表示：佛教得此殊榮並不稀奇，因為在過去的歷史中，從未以佛教名義發生過任何一場戰爭，而佛教全是以慈悲為懷的理念，幫助天下一切眾生。當時參會的佛教代表，雖然只佔極少數，但得票數與呼聲卻是最高的。

勿墮入一種極端

既然佛教如此殊勝，關於它的未來發展，我們也應該有所考慮。現在有些人認為，佛陀的教法就夠學了，世間的學說和知識不必去了解；另一部分人則覺得，佛教的原始教理不太重要，應該將佛教人間化。其實這都是墮入一種極端。對於佛教的未來，我們應在完整具足佛教見修行果等理論和實修的同時，與時俱進，跟上社會的發展步伐，將二者有機地融合起來，這樣才能使佛教得到更好的弘揚。

其實，佛教的了不起，不是我們夸夸其談，的確是「如人飲水，冷暖自知」。在座的道友也可以想一想，如果你沒遇到佛教，現在可能會有許多痛苦，而正是有了佛法的引導，你生理、心理、生活上的暫時痛苦才得以解除，並依靠這一因緣，最終在生死苦海中才有出頭之日。因此，大家一定要明白學佛的重要性。學佛所能帶給我們的，除了快樂，沒有別的。在茫茫無邊的輪迴中，它是唯一的解脫津梁，故智者理應選擇佛法。《別譯雜阿含經》云：「唯有入佛法……是則歸依處。」

尤其是現如今，天災人禍頻頻出現，世間災難此起彼伏，在這種環境下，我們雖不排斥其他宗教的作用，但佛教的精神是最管用的。我今天聽到一則消息，說是印度一架飛機降落時衝出跑道，至少造成160人死亡。還有前幾天的玉樹地震，死了好幾千人，汶川地震也死了五萬五千多人，海地地震死了二三十萬人（另說是五十萬人），印尼海嘯死了近三十萬人……這些人都與我們骨肉相連，然而一旦發生自然災害，他們的生命瞬間就會失去。這些無常的道理，佛陀早就告訴過我們，同時也告誡人們要取捨因果，否則，如果再這樣下去，恐怕將來的痛苦還會越來越多。

總而言之，今天講了兩個問題：認識佛陀和認識佛法。以上只是簡單介紹了一下，希望大家對此有所了解！

附：

學誠法師：共同構建人類未來的新文明｜法國巴黎聯合國教科文組織總部國際和平會議上的致詞

南懷瑾：學佛要從做人開始

佛度化眾生靠的是清凈的戒律 行持戒律的心（具足戒定慧）如同大地一樣，長養一切，是一切功德之根本

【宗門教下】宗教二門，原是一法。從無可分，亦無可合。隨機得益，隨益立名｜印光大師《宗教不宜混濫論》

什麼是真正的信佛而不是迷信? 虔誠和迷信怎樣區分？

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