吾心似秋月，一切如雲煙

吾心似秋月，碧潭清皎潔；無物堪比倫，更與何人說！今日我將與各位知友分享摘自我的散文集《現在就是最好的時光》中的《吾心似秋月》。

白雲守端禪師有一次與師父楊岐方會禪師對座。

楊岐問說：「聽說你從前的師父茶陵郁和尚大悟時說了一首偈，你還記得嗎？」

「記得，記得，那首偈是『我有明珠一顆，久被塵勞關鎖；一朝塵盡光生，照破山河萬朵』。」白雲畢恭畢敬地說，不免有些得意。

楊岐聽了，大笑數聲，一言不發地走了。

白雲怔坐在當場，不知道師父聽了自己的偈為什麼大笑，心裡非常愁悶，整天都思索著師父的笑，找不出任何足以讓師父大笑的原因。那天晚上他輾轉反側，無法成眠，苦苦地參了一夜。第二天實在忍不住了，大清早就去請教師父：

「師父聽到郁和尚的偈為什麼大笑呢？」

楊岐師父笑得更開心，對著眼眶因失眠而發黑的弟子說：

「原來你還比不上一個小丑，小丑不怕人笑，你卻怕人笑！」

白雲聽了，豁然開悟。

這真是一個幽默的公案，參禪尋求自悟的禪師把自己的心思寄托在別人的一言一行上。因為別人的一言一行而苦惱，真的還不如小丑能笑罵由他，言行自在，那麼了生脫死，見性成佛，哪裡可以得致呢？

楊岐方會禪師在追隨石霜慈明禪師時，也和白雲遭遇了同樣的問題。有一次他在山路上遇到石霜，故意擋住去路，問道：「狹路相逢時如何？」石霜說：

「你且躲避，我要到那裡去！」

又有一次，石霜上堂的時候，楊岐問道：

「幽鳥語喃喃，辭雲入亂峰時如何？」

石霜答道：

「我行荒草里，汝又入深村。」

這些無不都在說明，禪心的體悟是絕對自我的，即使親如師徒父子也無法同行。就好像人人家裡都有寶藏，師父只能指出寶藏的珍貴，卻無法把寶藏贈予。楊岐禪師曾留下禪語：「心是根，法是塵，兩種猶如鏡上痕，痕垢盡時光始現，心法雙亡性即真。」

人人都有一面鏡子，鏡子與鏡子間雖然可互相照映，卻是不能取代的。若把自己的喜怒哀樂寄托在別人的喜怒哀樂上，就是永遠的鏡上抹痕，找不到光明落腳的地方。

在實際的人生里也是如此，我們常常會因為別人的一個眼神、一句笑談、一個動作而心不自安，甚至茶飯不思、睡不安枕；其實，這些眼神、笑談、動作在很多時候都是沒有意義的，我們之所以心為之動亂，只是由於我們在乎。萬一雙方都在乎，就會造成「狹路相逢」的局面了。

生活在風濤淚浪里的我們，要做到不畏人言人笑，確是非常不易，那是因為我們在人我對應的生活中尋找依賴，另一方面則又在依賴中尋找自尊，偏偏，「依賴」與「自尊」又充滿了掙扎與矛盾，使我們不能有徹底地有人格的統一。

我們時常在報紙的社會版上看到，或甚至在生活周遭的親朋中遇見，許多自虐、自殘、自殺的人，理由往往是：

「我傷害自己，是為了讓他痛苦一輩子。」

這個簡單的理由造成了許多人的悲劇。然而更大的悲劇是，當我們自殘的時候，那個「他」還活得很好，即使真能使他痛苦，他的痛苦也會在時空中撫平，反而我們自殘的傷痕一生一世也抹不掉。然而情況完全合乎我們的預測，真使「他」痛苦一輩子，又於事何補呢？

可見，

「我傷害我自己，是為了讓他痛苦一輩子。」

是多麼天真無知的想法，因為別人的痛苦或快樂是由別人主宰的，為讓別人痛苦而自我傷害，往往不一定使別人痛苦，卻一定使自己落入不可自拔的深淵。

反之，我的苦樂也應由我做主，若由別人主宰我的苦樂，那就蒙昩了心裡的鏡子，有如一個陀螺，因別人的繩索而轉，轉到力盡而止，如何對生命有智慧的觀照呢？認識自我、回歸自我、反觀自我、主掌自我，就成為智慧開啟最重要的事。

小丑由於認識自我，不畏人笑，故能悲喜自在；成功者由於回歸自我，可以不怕受傷，反敗為勝；禪師由於反觀自我，如空明之鏡，可以不染煙塵，直觀世界。認識、回歸、反觀自我都是通向自己做主人的方法。

但自我的認識、回歸、反觀不是高傲的，也不是唯我獨尊，而應該有包容的心和從容的生活。包容的心是知道即使沒有我，世界一樣也會繼續運行，時空也不會有一刻中斷，這樣可以讓人謙卑。

從容的生活是知道即使我再緊張、再迅速，也無法使地球停止一秒，那麼何不以從容的態度來面對世界呢？唯有從容地生活才能讓人自重。

佛教的經典與禪師的體悟，時常把心的狀態稱為「心水」，或「明鏡」，這有甚深微妙之意，但「包容的心」與「從容的生活」庶幾近之，包容的心不是柔軟如心水，從容的生活不是清明如鏡嗎？

水，可以用任何狀態存在於世界，不管它被裝在任何容器，都會與容器處於和諧統一，但它不會因容器是方的就變成方的，它無須爭辯，卻永遠不損傷自己的本質，永遠可以回歸到無礙的狀態。心若能持平清凈如水，裝在圓的或方的容器，甚至在溪河大海之中，又有什麼損傷呢？

水可以包容一切，也可以被一切包容，因為水性永遠不二。

但如水的心，要保持在溫暖的狀態才可啟用，心若寒冷，則結成冰，可以割裂皮肉，甚至凍結世界。心若燥熱，則化成煙氣消逝，不能再覓，甚至燙傷自己，燃燒世界。

如水的心也要保持在清凈與平和的狀態下才能有益，若化為大洪、巨瀑、狂浪，則會在洶湧中迷失自我，乃至傷害世界。

我們在現實生活中所以會遭遇痛苦，正是無法認識心的實相，無法恆久保持溫暖與平靜，我們被熾烈的情緒燃燒時，就化為貪婪、嗔恨、愚痴的煙氣，看不見自己的方向；我們被冷酷的情感凍結時，就凝成傲慢、懷疑、自憐的冰塊，不能用來洗滌受傷的傷口了。

禪的偉大正在這裡。它不否定現實的一切冰凍、燃燒、澎湃，而是開啟我們的本質，教導我們認識心水的實相，心水的如如之狀，並保持這「第一義」的本質，不因現實的寒冷、人生的熱惱、生活的波動，而忘失自我的溫暖與清凈。

鏡，也是一樣的。

一面清明的鏡子，不論是最美麗的玫瑰花還是最醜陋的屎尿，都會顯出清楚明確的樣貌；不論是悠忽縹緲的白雲或平靜恆久的綠野，也都能自在扮演它的狀態。

可是，如果鏡子髒了，它照出的一切都是髒的，一旦鏡子破碎了，它就完全失去覺照的功能。骯髒的鏡子就好像品格低劣的人，所見到的世界都與他一樣卑劣；破碎的鏡子就如同心性狂亂的瘋子，他見到的世界因自己的分裂而無法啟用了。

禪的偉大也在這裡，它並不教導我們把屎尿看成玫瑰花，而是教導我們把屎尿看成屎尿，玫瑰看成玫瑰；它既不否定卑劣的人格，也不排斥狂亂的身心，而是教導卑劣者擦拭自我的塵埃，轉成清明，以及指引狂亂者回歸自我，有完整的觀照。

水與鏡子是相似的東西，平靜的水有鏡子的功能，清明的鏡子與水一樣晶瑩，水中之月與鏡中之月不是同樣的月之幻影嗎？

禪心其實就是告訴我們，人間的一切喜樂我們要看清，生命的苦難我們也該承受，因為在終極之境，喜樂是映在鏡中的微笑，苦難是水面偶爾飛過的鳥影。流過空中的鳥影令人悵然，鏡里的笑痕令人回味，卻只是偶然的一次投影呀！

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