重生和涅槃----第二章 闡明宗旨 第八節/共十三節

第八節 重生（佛教涅槃）

8.1 活人重生

聽到重生，人們第一個反應就是死後重生。基督教的重生是指死後重生嗎？來看看《聖經》

馬可福音 12.24~12.27 耶穌說、你們所以錯了、豈不是因為不明白聖經、不曉得神的大能么。人從死里復活、也不娶、也不嫁、乃像天上的使者一樣。論到死人復活、你們沒有念過摩西的書、荊棘篇上所載的么。神對摩西說、「我是亞伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神。」神不是死人的神、乃是活人的神。你們是大錯了。

路加福音：20.34~20.38耶穌說、這世界的人、有娶有嫁。惟有算為配得那世界、與從死里復活的人、也不娶也不嫁。因為他們不能再死，和天使一樣。既是復活的人、就為神的兒子。至於死人復活、摩西在荊棘篇上、稱主是亞伯拉罕的　神、以撒的神、雅各的神、就指示明白了。神原不是死人的神、乃是活人的神。因為在他那裡、人都是活的。〔那裡或作看來〕

約翰福音 3.04~3.08 尼哥底母說：人已經老了、如何能重生呢。豈能再進母腹生出來嗎? 耶穌說、我實實在在的告訴你、人若不是從水和聖靈生的、就不能進神的國。從肉身生的、就是肉身．從靈生的、就是靈。我說、你們必須重生、你不要以為希奇。風隨著意思吹、你聽見風的響聲、卻不曉得從那裡來、往那裡去。凡從聖靈生的、也是如此。

約翰福音 11.25~11.26 耶穌對他說、復活在我、生命也在我。信我的人、雖然死了、也必復活。凡活著信我的人、必永遠不死。你信這話么。/8.51我實實在在的告訴你們、人若遵守我的道、就永遠不見死。

路加福音 9.59~9.60 又對一個人說、跟從我來。那人說、主、容我先回去埋葬我的父親。耶穌說、任憑死人埋葬他們的死人，你只管去傳揚神國的道。

看這關鍵的三句話：論到死人復活，你們是大錯了。/神不是死人的神，乃是活人的神。/凡活著信我的人，必永遠不死。大錯在哪裡呢？問題的關鍵就在這裡：不是死人復活，而是活人重生，然後不再見死！活人如何重生？尼哥底母錯誤的以為是肉體重生，所以他問耶穌是不是再進母腹生出來。而耶穌說的是靈魂重生！「從肉身生的、就是肉身。從靈生的、就是靈」。而任憑死人埋葬他們的死人，埋葬死人的都是活人，這句經文實際指人們是「活著的死人」。但「活著的死人」有兩層意義，一是指人們活著時沒有自由，「像行走的樹木」，如同行屍走肉般活著；二是指人們在原罪世代中註定要死亡。

復活對於死亡的意義在哪呢？什麼叫：「凡活著信我的人，必永遠不死。」路加福音則增加了一句：神原不是死人的神、乃是活人的神。因為在他那裡、人都是活的。所以耶穌說得很清楚，人是生前復活，然後不再經歷死亡。再看多馬福音：

多馬福音 59 耶穌說："當你們活著的時日---去留住那活水之主，免得你們死了以後---想找他確是不能找到。"

這句的意思就是說神是生前尋找到的，如果生前沒有找到神，沒有正確理解神，人死後是找不到的。

這裡要明確區分下復活和永生這兩個概念：

（1）復活

復活是指活人的靈魂重生為聖靈，沒有按內心生活而陷入虛妄中的「活死人」，找到神，識自本心，開始過自己真實的生活。這是復活對於活人的意義：活著的這段時間由以前虛偽的生活轉變為按自己的本心生活。

（2）永生

而永生則是指靈魂復活為聖靈後，「不再見死」，也即不再認為死亡是自己生命的盡頭。耶穌在十字架上說的是「父阿、我將我的靈魂交在你手裡。」也即他相信自己擺脫了原罪，靈魂將得到神的拯救。

佛教有與基督教相同的概念，分別是涅槃和無量壽。

（1）涅槃

涅槃指的是釋迦在菩提樹下覺悟成佛，也即已證佛地。中國有句成語「鳳凰涅槃」，涅槃就是重生的意思。後世佛教徒將涅槃分成了兩種：釋迦覺悟時因釋迦仍有身體，稱之為「有餘涅槃」；釋迦圓寂之時，不再具有身體，稱為「無餘涅槃」。佛教的無餘涅槃可以類比耶穌在十字架上離世。但耶穌活著時就「不再見死」，而釋迦活著時就已「證得佛果」。

（2）無量壽

無量壽指的是釋迦在世成佛，離世去往極樂世界，並且獲得永生。佛教的涅槃對應基督教的復活，佛教的無量壽對應基督教的永生。

8.2聖靈

聖經中耶穌說人是從聖靈重生，那聖靈到底是什麼呢？我們再詳細解讀一下聖靈。

聖靈的意思就是神聖的靈魂，到底什麼是聖靈？看看基督教官方的解釋：聖靈是萬有被立之前創造宇宙的三位一體之上帝中的第三位格，聖靈來是為了啟示和榮耀主耶穌基督，引導我們進入一切的真理，並用公義和審判顯明世人的罪。三位一體的說法非常複雜，認為聖靈是「上帝的一個位格」。實際上非常簡單：人類剛出生時的靈魂就是聖靈。耶穌在受洗時，認識了真正的神，去除掉自己的原罪，「回到小孩子的式樣」，靈魂變為聖靈。我們看看聖經對當時的描寫：

路加福音 3.21~3.22 眾百姓都受了洗、耶穌也受了洗、正禱告的時候、天就開了、聖靈降臨在他身上、形狀彷彿鴿子、又有聲音從天上來、說、你是我的愛子、我喜悅你。

我們發現英文版在這裡有一條注釋：Some manuscripts：beloved son; todayI have begotten you。翻譯過來就是：有些抄本寫：我的愛子，今日我生你。

再看新約後面的章節和舊約中的例子：

使徒行傳 13.33 you are my son, today Ihave begotten you. 你是我的兒子，今日我生你。

希伯來書 1.05 you are my son, today Ihave begotten you. 你是我的兒子，今日我生你。5.05又同樣提到這句話。

舊約詩篇 2.07 you are my son, today Ihave begotten you. 你是我的兒子，今日我生你。

為什麼福音書的作者在描述耶穌受洗時，所引用的聖經和舊約聖經不同呢？但是我們又發現馬可福音和馬太福音並沒有這樣的注釋，馬可福音記載的是：「你是我的愛子，我喜悅你！」馬太福音記載的是：「這是我的愛子，我所喜悅的。」

人們認為當時的神學家為了反對「嗣子說」而將路加福音的原文「我今日生你」改成了「我喜悅你」，使之與馬可和馬太一致。「嗣子說」認為：耶穌原本為普通人類，在接受施洗者約翰的洗禮時，上帝選擇耶穌擔任他的兒子。而馬可福音就是採用「嗣子說」來解釋耶穌的（詳見本章8.3.2小節耶穌身份的爭論），馬太在這裡沒有改動馬可福音的說法。「嗣子說」在第一次尼西亞大公會議之後，被當時的基督教會認定為異端。

現今的基督教會一定要認為耶穌生來就是基督，以保持耶穌的完美。但教會無法合理地解釋，如果耶穌生來就是基督，他為什麼要受約翰的施洗？他為什麼要先做木匠？為什麼他直到30多歲才出來傳教？實際的情況是他去受洗，是在向約翰學習。但耶穌比約翰更進一步，悟得真理，找到了神。當他找到了神，發現一切都是潔凈的，他的靈魂就回到了小孩子樣式的聖靈。看看以下這段經文：

馬可福音 1.07~1.08 他傳道說、有一位在我以後來的、能力比我更大、我就是彎腰給他解鞋帶、也是不配的。我是用水給你們施洗、他卻要用聖靈給你們施洗。

耶穌的一生公義，不假冒為善，自由，遵照神的意志生活，享受神賜予的食慾（貪食好酒）和性慾（是罪人的朋友），愛人如己，超脫生死，為傳神的道而死亡，這就是在用聖靈給我們施洗。神給予每一個人最初的靈魂都是聖靈，所以耶穌多次教導人們要回到小孩子的式樣。

路加福音 18.17 我實在告訴你們、凡要承受神國的、若不像小孩子、斷不能進去。

馬太福音 11.25那時、耶穌說、父阿、天地的主、我感謝你、因為你將這些事、向聰明通達人、就藏起來、向嬰孩、就顯出來。/18.03 說、我實在告訴你們、你們若不迴轉、變成小孩子的樣式、斷不得進天國。

小孩子不以自己的慾望和身體為羞恥，所以並沒有原罪。但當人長大後，人從上一代遺傳了原罪，不再以本心生活，使得聖靈墮落了。當你找到神，去除自己的原罪，按本心生活，靈魂就又回歸為聖靈。

而用佛教的說法來說，回到小孩子的式樣就是識自本心。聖靈就是指佛教的「圓覺妙心」。

《圓覺經》 善男子，一切眾生種種幻化，皆生如來圓覺妙心。

《壇經》 善知識，菩提般若之智，世人本自有之，只緣心迷，不能自悟。/惠能言下大悟，一切萬法，不離自性。何期自性，本自清凈；何期自性，本不生滅；何期自性，本自具足；何期自性，本無動搖；何期自性，能生萬法。祖知悟本性，謂惠能曰：不識本心，學法無益。若識自本心，見自本性，即名丈夫、天人師、佛。

佛教所說的本自有之，本自清凈就是說我們的靈魂在出生時，本來就是神聖的，潔凈的。

《圓覺經》 若復有人作如是言『我於本心作種種行』欲求圓覺，彼圓覺性非作得故，說名為病。

《圓覺經》中釋迦特地解釋：人們如果認為識得本心之後，還需要額外的「行為」來求「圓覺」，這是錯誤的。因為本心就是「圓覺」，就是「無上正等覺」。識自本心後，就不再虛偽地生活，而能真實地生活。

8.3 耶穌的出生和身份

8.3.1 耶穌的出生

以上我們解讀了聖靈的意思，這節我們再來討論一下耶穌出生的故事。福音書記載耶穌是「處女懷孕所生」，這明顯違背自然規律，也是無神論者抨擊聖經最多之處。聖經中馬太福音和路加福音都記載了耶穌出生的故事，但是情節完全對不上。我們必須結合當時的歷史情況，才能真正了解耶穌出生的奧秘。

先來看一些約翰福音的背景知識，首先是耶穌出生地的問題：

約翰福音 1.45~1.46 腓力找著拿但業、對他說、摩西在律法上所寫的、和眾先知所記的那一位、我們遇見了、就是約瑟的兒子拿撒勒人耶穌。拿但業對他說、拿撒勒還能出甚麼好的么。腓力說、你來看。/7.40~7.42 眾人聽見這話、有的說、這真是那先知。有的說、這是基督．但也有的說、基督豈是從加利利出來的么。經上豈不是說、基督是大衛的後裔、從大衛本鄉伯利恆出來的么。/7.52他們回答說、你也是出於加利利么。你且去查考、就可知道加利利沒有出過先知。

按照當時猶太人的觀點，彌賽亞（即以色列民族的救世主）應該是大衛的後裔，應該從伯利恆出來，不應來自加利利的拿撒勒。所以馬太編造了耶穌生在伯利恆，和希律要殺耶穌的事情。實際上這個故事有著明顯的邏輯漏洞：希律王聽見「生下來當猶太人的王的小孩」這個預言後，如果他殺光了所有的小孩並且殺死了耶穌，則證明耶穌並不是猶太人的王，他小時候就被殺死了，那這個預言是假的。既然是假的，為何要信它而亂殺小孩？ 而如果希律真的相信這個預言是真的，那他就不應去殺小孩，因為一定殺不死耶穌。

而耶穌是拿撒勒人準確無疑，所以馬太又編造了耶穌被帶去埃及，然後又到拿撒勒生活的故事。馬太想盡一切辦法希望耶穌完全應驗舊約，其實根本沒有必要。實際上耶穌根本不是大衛的後裔，他和大衛根本毫無關係。

約翰福音 20.41~20.44耶穌對他們說、人怎麼說基督是大衛的子孫呢。詩篇上、大衛自己說、「主對我主說、你坐在我的右邊、等我使你仇敵作你的腳凳。」大衛既稱他為主、他怎麼又是大衛的子孫呢。

約翰福音明確說耶穌不是大衛的子孫，耶穌不需要從大衛那裡借來帝王的身份，從而獲得地位，因為真本地生活就是最高榮耀。耶穌所建立的天國，也不是依靠統治和戰爭來建立的世俗國家。福音書中有耶穌母親馬利亞懷孕時的一些細節：

馬太福音 1.18耶穌基督降生的事、記在下面。他母親馬利亞已經許配了約瑟、還沒有迎娶、馬利亞就從聖靈懷了孕。

路加福音 1.30~1.31天使對他說、馬利亞、不要怕。你在神面前已經蒙恩了。你要懷孕生子、可以給他起名叫耶穌。/1.56 馬利亞和以利沙伯同住、約有三個月、就回家去了。

按照路加福音，馬利亞與約瑟結婚前，到她親戚家去住了三個月。回來後和約瑟結婚，但還沒有迎娶就懷孕了。我們按常理解釋，這就是說耶穌很可能是馬利亞與別人的私生子。當時確實有這樣的傳聞：耶穌是馬利亞和一位名叫潘得拉的男人的私生子。人們認為私生子是丟臉的，只有婚姻下的生育才是正確的，但是婚姻制度才是應該被拋棄的。隨著時代的發展，在當代美國和歐洲，私生子的觀念已經被徹底拋棄：人們常常已經生育幾個孩子，但依然沒有結婚。

但當時福音書的作者無法解釋彌賽亞是私生子的事實，而他們又認可耶穌是神的兒子，所以他們將耶穌的降生寫成了從聖靈懷了孕。耶穌是否是私生子現在我們已經無從證實，但這裡要強調的是，人出生時都是潔凈的，人類出生時的靈魂都是聖靈。即使耶穌是私生子，也並不污穢他自身的潔凈，也不妨礙他悟得真理，找到神。

那聖經為什麼要將馬利亞寫成處女呢？實際上這是為了強調耶穌出生的潔凈。當時的人們認為只有處女才是潔凈的，實際上有了性行為的女人依然是潔凈的。人的肉體，性慾和性行為都是潔凈的，因任何性行為出生的小孩也是潔凈的。

8.3.2耶穌身份的爭論

歷史上人們對耶穌的身份有多種說法，一直爭論至今。主要的觀點有：（1）耶穌是人不是神。（2）耶穌同時是人和神。（3）耶穌由人變成神，在何時變成神則有三種說法：出生時，洗禮時，復活時；（4）耶穌一直是神。

我們選取幾種有代表性的觀點來解讀下：

A 嗣子說

嗣子說認為：耶穌在出生時是凡人，在受施洗時被神領養，在死而復活之後具有神性。被領養是一個被動的行為，實際上是耶穌自己主動找到了神。而耶穌離世時，靈魂回到了神那裡。

《馬可福音》的開頭：「神的兒子耶穌基督，福音的起頭。 」在許多古代抄本中，並沒有這段話。如果把這一段取消，《馬可福音》一直到耶穌受洗後，才稱他為神之子。而馬可福音記載，耶穌被釘十字架後，喊道「我的神，我的神，為什麼離棄我？」馬可認為因為神這時候遺棄了耶穌，所以沒有展現神跡救耶穌下十字架。這些記載都顯示：《馬可福音》的作者採取嗣子說的立場來解釋耶穌。

B 幻影說

幻影說認為：肉體的耶穌尤其被釘在十字架上的耶穌只不過是個幻影，否認基督的人性。實際上幻影說出現的原因主要還是人們無法理解耶穌被人釘在十字架這一「屈辱」的事實，希望通過幻影說使耶穌在形式上戰勝他的敵人。實際上耶穌是這樣勝了世界的：耶穌找到神，按自己內心快樂地活著，超脫生死；而其他人沒有按自己內心活著，在地上積累財寶以圖榮耀。實際上他們一輩子過著虛偽和痛苦的生活，而他們死亡時所有的物質和榮耀都會離開他們。

C 三位一體說

三位一體說是拉丁教父德爾圖良在公元200年左右提出的理論。

君士坦丁堡大帝為了解決基督教教義方面的紛爭，在尼西亞公會議上採納了三位一體理論。三位一體說在人們沒有完全理解耶穌時，用一個複雜的理論包含了神，聖靈，耶穌的人性和神性。這是一個妥協的辦法，雖然全部包含了，但實際上沒有完全理解耶穌的意思。

D 馬太福音

馬太認為耶穌是舊約應許的彌賽亞，只是猶太人的救主。所以他想盡一切辦法希望將耶穌的言行在舊約中找到依據。但他找到的很多經文非常勉強，有些完全對不上。

E 約翰福音

約翰福音則試圖把耶穌當成是獻祭的羊，來理解耶穌的死亡。

約翰福音1.29 次日、約翰看見耶穌來到他那裡、就說、看哪、神的羔羊、除去〔或作背負〕世人罪孽的。1.36他見耶穌行走、就說、看哪、這是神的羔羊。

並且為了對抗當時的各種不同學派（比如嗣子說），以及維護耶穌的地位。他將耶穌寫成了神的獨生子，以及耶穌從開始就與神同在（「這道太初與神同在，道成肉身」）。

這裡需要強調的是：正統教會希望耶穌生來就是基督，是由聖靈降至處女身體使之懷孕，這種完美的說法反而不能合理解釋耶穌的生平。

8.3.3 耶穌的真實身份

耶穌為什麼自稱是神的兒子呢？因為耶穌認識到人的靈魂本質上來自神，而不是來自父母，所以他稱自己為神的兒子。正統教會主張耶穌是上帝唯一的兒子，但這只是約翰福音的說法：

約翰福音 1.14 道成了肉身、住在我們中間、充充滿滿的有恩典有真理。我們也見過他的榮光、正是父獨生子的榮光。

其他三本福音書中都沒有「獨生子」這樣的說法。

路加福音 20.36 因為他們不能再死。和天使一樣。既是復活的人、就為神的兒子。／6.35~6.36 你們倒要愛仇敵、也要善待他們、並要借給人不指望償還。你們的賞賜就必大了、你們也必作至高者的兒子，因為他恩待那忘恩的和作惡的。你們要慈悲、像你們的父慈悲一樣。

路加福音中則說只要是復活的人，就能被稱為神的兒子；愛仇敵，不指望償還，就必作至高者的兒子（至高者就是神）。約翰一書中也有類似的經文：

約翰一書 3.01 你看父賜給我們是何等的慈愛、使我們得稱為神的兒女。我們也真是他的兒女，世人所以不認識我們、是因未曾認識他。

而多馬福音中就說得更清楚了：

多馬福音 03 耶穌說：「當你走進你自己的裡面去獲悉，然後你就會明暸，你將認知-永活的父之子就是你。但如果你們不知曉你們自己，你們便住在貧困中而且你是那麼貧困。」

「走進你自己的裡面去獲悉」，意思就是發現肉體裡面的靈魂來自神。實際上，每個人都是神的兒女，人的靈魂都來自神。人的靈魂在出生時都是聖靈，但是從父母那裡遺傳了原罪；當你丟掉原罪，靈魂恢復為「小孩子」的聖靈，你自己就成為神的兒女。所以耶穌的教義是人應該覺悟到自己本來就是神的兒子，而不是要人信仰只有他是神的兒子。

約翰福音 15.14~15.15 你們若遵行我所吩咐的、就是我的朋友了。以後我不再稱你們為僕人，因僕人不知道主人所作的事，我乃稱你們為朋友。因我從我父所聽見的、已經都告訴你們了。

多馬福音 108 耶穌說：「從我嘴裡喝水的人會變的像我，我自己會成為他。那隱秘的事情便會揭示給他。」

以上兩段經文都是說，耶穌認為當人們了解神以後，就會和他一樣。成為耶穌的朋友，與耶穌平等，而不再是他的僕人。

8.4 佛教的目的

再來看看佛教，雖然佛教對佛的定義沒有異議，但是人是否能成佛，這點存在異議。我們先來看大乘佛教：

《華嚴經》一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得。

《壇經》 善知識，菩提般若之智，世人本自有之，只緣心迷，不能自悟，須假大善知識，示導見性。當知愚人智人，佛性本無差別。只緣迷悟不同，所以有愚有智。

也即成佛的智慧即本心人人本自有之，只因妄想執著，從而不能證得。大乘佛教認為人人都可成佛，但上座部佛教則認為人只能修至阿羅漢，無法成佛。佛只有一個，那就是釋迦。並且上座部佛教認為佛教有四個果位，人在修行過程中能夠按順序到達，分別是聲聞果，緣覺果，菩薩果，阿羅漢果。

《法華經》如來但以一佛乘故，為眾生說法，無有餘乘，若二、若三。/諸佛如來言無虛妄，無有餘乘，唯一佛乘。

也即只有成佛才是唯一的果，並沒有其他的成果。而佛的意思就是覺悟的人，如果將阿羅漢理解為覺悟的人，那佛和阿羅漢只是名詞叫法不同罷了。但是如果認定只有釋迦可以成佛，而其他人都不能成佛，而只能成為比佛低一級的阿羅漢，那就完全錯了。上座部佛教強調「阿羅漢」，實際上是強調人至多成為覺悟的人，而不會變為神通廣大的神仙。

《金剛經》1.38~1.47 「須菩提，所謂佛法者，即非佛法。」 「須菩提，於意云何？須陀洹能作是念，我得須陀洹果不？」 須菩提言：「不也，世尊。」 「何以故？須陀洹名為入流，而無所入，不入色、聲、香、味、觸、法，是名須陀洹。」 「須菩提，於意云何？斯陀含能作是念，我得斯陀含果不？」 須菩提言：「不也，世尊。」 「何以故？斯陀含名一往來，而實無往來，是名斯陀含。」 「須菩提，於意云何？阿那含能作是念，我得阿那含果不？」 須菩提言：「不也，世尊。」 「何以故？阿那含名為不來，而實無不來，是故名阿那含。」 「須菩提，於意云何？阿羅漢能作是念，我得阿羅漢道不？」 須菩提言：「不也，世尊。」

釋迦說所謂的「須陀洹果」，「斯陀含果」，「阿那含果」，「阿羅漢道」都是沒有真正的成果的，也沒有悟得正道。這些認為依照固定的順序就能成佛的「佛法」，並不是真正的佛法。而只是釋迦為了解釋佛法給人們聽，而虛設的一些路徑。

《金剛經》 1.29 「以是義故，如來常說，汝等比丘，知我說法，如筏喻者，法尚應舍，何況非法。」

而當悟得真正的佛法後，這些虛設的果位，就如同人過河時所乘坐的筏一樣，到了彼岸就不再需要了。所以佛教的目的也只有一個，那就是覺悟成佛。

佛教是要人自己成佛，那基督教就是要人自己成為神子。佛教要人識得本心，基督教要人回到小孩子的式樣。所以基督和佛不是要你信他，而是要你自己成為他。

而人類都成佛後，世界就變成佛國；人類都成為神的兒女後，世界就變成神的國。下一節我們來講天國和佛國。

8.5 本節結論

基督教的復活是指人類活著時找到神，自己成為神的兒子；而佛教的涅槃，就是人活著時覺悟，自己成為佛。而佛就是按本心生活的人，本心就是來自神。聖靈就是指人出生時的靈魂，也就是人「本來的靈魂」，而按聖靈生活的人，也就是神的兒子。

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