平常心是道（轉載）

02-07

作者：心印
平常心是道
一位修道人問一位大德，什麼是道，他回答平常心是道，但是，有誰能相信呢？人們在想，不僅有什麼修心的法門、更有修身的妙術（確實有，但都是小術而已），你越說的是大道，人們偏就不相信，更相信半遮面的小術，不相信大道簡易。
　　人們的心在追逐外物，日夜不停地飄浮，哪有片刻停息啊！能不能有一顆平常心，不被外境所轉，能不能齊是非、同人我、混天地，時刻與包括此身在內的萬物混一，同時又一念不生，僅存一靈？這個狀態拿什麼語言表達呢？它的確就是老子所說的那樣湛然，古人也有叫齋心的，來吧！今天我不惜苦口婆心，再次向大家拿不能再白的大白話來強形容大道，以期讓未解的人理解，因為這一道門檻一旦跨過，你就真正理解什麼是大道了，在理論上你就得道了，也就過河不需船了，只有如此，它才能使你在實踐上走上康庄大道。什麼樣的大白話呢？那就是你完全可注意自己在集中精力想事情想不起的狀態，或者迎接一個即將發生但又不知會發生什麼的機警態（諸得道前人都說前念已斷，後念未開始，說的是一個東西，他們就是不說明是這個狀態，在此中認下，讓你認為另外還有一個東西是道呢？），在這個類似佛教棒喝、環境緊迫的狀態或腦子空白但又清醒一證之下，不知成就了多少大德，一些人在老師的持久、反覆引導下認下它後，與恩師相視而笑心心相印，一些人痛哭流涕對老師感恩戴德、對大道親切至極，終於見到了久違的親人。當你真正感悟後，覺得大道很簡單吧？古人是不是沒有騙今人，是不是道在一切中，是不是在日用中而百姓不自知。
　　到此，便可持心不移，這裡面既有身、又有心，既有性、又有命，既有神、又有氣，直至身心溶化為一，歸於大道，簡單吧！一道以貫之、一心以貫之，徹始徹終，這即是老子清靜虛無自然法門，也是佛祖拈花微笑真意，也是儒家養的浩然之氣，也是呂祖所言的再簡單不過的持久地獲得真氣（當然在持之初期這種神和氣是不易知的，只有一清靜心體，持之以恆，便身通、神通、真氣通，繼而感通天下）即是道。

　　理論上知身心溶化，實踐上如何？可能剛悟道的人又有了新的問題，我再次告訴大家，古人沒有騙今人，身心確實能自然的氣化、神化，當然它不是你想或你讓它氣化、神化，而是你的身心合於大道，始終清靜、無住、湛然，大道在自然起作用，在逐漸氣化的過程中，確實象經書上說的那樣不知風在吹你，還是你在吹風，我一直在說的是直入大道，心印大道，是從事每項工作的每個人都能踐而行之的最簡易大道，就看你湛然的心力夠不夠，正象經書上所說的那樣置心一處、何事不辦。
　　以後我不想再說了，因為該說的已說明、說盡、說白了，正象經書上所說的，剛悟道的人急著什麼都想說，已成道的人沒什麼可說，當你歸於了大道，大道再自然不過、平常不過，確實沒什麼好說的，也正象清靜經上所說那樣，「雖名得道，實無所得」，也正象如來佛祖悟道後的第一句話：「一切眾生皆具如來智慧德性，只因妄想執著不能證得」，道性是人人天生具足的，人本來就有，何來得，認下便可。
我就象剛悟道的人的，不惜呱呱叫個不停，渡世之心表達盡了，該歇歇了。
古人對直修大道的經典開示
　　一、老子：人能常清靜，天地悉皆歸；湛然常寂；致虛極、守靜篤；吾從無量劫來，觀心得道，乃至虛無；道生之，德畜之，物形之，勢成之，是以萬物莫不尊道而貴德。（經典中的經典）
　　二、佛陀：應無所住，而生其心；拈花微笑；一切眾生皆具如來智慧德性，只因妄想執著不能證得。
　　三、孔子云：有道無德，道中之賊；苟無至德，至道不凝焉。（大道之深刻闡釋）
　　四、廣成子：我守其一以處其和，故我修身千二百歲矣，吾形未嘗衰。（樸素真道）
　　五、孟子：志，氣之帥也。氣體之充也；吾善養浩然之氣；存心養性。（大道之深刻解悟）
　　六、禪始祖：廓然無聖；開示禪二祖的覓心。（大道本身很難描述，禪始祖強述之，開示直指人心的大道）

　　七、禪六祖：本來無一物，何處惹塵埃？，放下萬緣，澄明其心；即心即佛。（直白開示大道，無人出其右，達登峰造極地步。）
　　八、呂祖：持久地保持真氣。（中肯）
　　九、白子：一言半句便通玄，何用丹經千萬篇，人能不為形所累，舉頭便是大羅仙。（真言）
　　十、譚子：忘形以養氣，忘氣以養神，忘神以養虛，忘虛以合道。（對大道理解的如此深刻，令人讚歎）
　　如果你領悟了大道，你就會發現所有隱晦、又采、又練的經書不必看，真正經典的經書反覆在說一句話，解釋一個東西。
那麼三教聖人說的是一個什麼東西呢？那就是一切放下後只剩一虛靈，長久地虛靈，便心體開明，便形神俱妙。
修道的最大弊端
修道的最大弊端就是相信有各種妙法密傳，相信什麼鉛汞、龍虎、水火、時辰等隱語，相信某人、甚至某仙，不相信簡易大道，不相信直白平常，不相信大道本身。其實社會、科技發展到今天，相對前人，做為具有廣博知識的現代人，難道還不明白佛、仙、聖是因心而成，不是靠什麼技巧、密術、某人甚至某仙的給予嗎？這種直入大道的修行可在社會生活任何方面、任何時候，你說你持一個愉悅心生活，會影響到你什麼嗎？這也就是常說大道存在於日常生活中的道理，修佛、仙有萬、千法門的說法，其實一切法門都是為了使你始終持有這份心，當你了知這些道理，就可拋開一切法門，過河不需船了。
心力是無限的，正象國內外所有長壽的人各有其不同的生活方式，但心胸開闊、與人為善的心力是一樣的。這是人在無意為之，當我們整個身和心開始有意加持清靜、無住心力，綿綿相持，那麼你自己看看會發生什麼變化！在往以後，長久以後，這種有意加持會變成無意加持，會變成自然而然，身心會與道溶於一體，那就是為什麼老子又叫虛無自然了。
鐵棒磨針

大家都知鐵棒磨針的故事，也相信一定能成功，為何相信？因為兩點，一是理明，鐵棒與針質同，大家了知其本質，只是大小不同而已；二是得法，只要找到打磨的東西，持之以恆地打磨便可。注意，這裡面還有我們易忽略但卻很重要的東西，那就是當你了知其本質，那麼一切都明朗了，這時法從理中出，理在法中顯。
　　其實修道也是如此，最重要的是要在理論上得道，並初步感知它，使你知道什麼是道，也就是要知道的本質、本源、本身，此時自然便理解為什麼道在日用中，為什麼修道有成千上萬種法門，這時或許你更能發現，大道本身是最妙的法門，此法門即是身心直與道合，時時與道合，其實持道心而已，不影響工作學習，不影響待人接物，反而會促進工作學習，反而會使你的生活更加美好。為何？你與大道合體，大道自然賜與你用，初步得道的體征而已。
　　此時有人會問，不是說有性修和命修么？不錯，分而為二，它是一個問題的兩個方面，身心真正與道合，自然性在裡面，命也在裡面。
　　那麼剛才說到體征或徵候，又若何？可以回答說，凡是講大道的書說的都有，但在此可對得道初步直白一、二。
　　就像鐵棒磨針一樣，剛開始好像沒什麼變化，其實它在潛移默化你，首先你初步體悟了清靜心，再後感到身體輕快，心裡上漸漸感到什麼都是美好的，甚至對你最反感的事和人都會對他們淡化反感；再後身體上真氣漸來居，它像太陽深化冰雪一樣逐漸溶化你的重濁之身，心理上更堅定了你對大道的體悟；再後漸不覺自身，像與天地萬物一體，身心也日合，漸與道溶，正若不知風吹你還是你吹風；再後，自己到時體悟吧。在這期間你會真正感覺到身體與心裡是相互影響的，心越與道合得緊密，身體就溶化的明顯、越快，身體的變化，就更堅定了你對大道歸源的信念，其實這就是身心互資。
　　這時你真正明白，人確實有個本來、本源，人人具有，人人可歸源，也正像如來佛祖悟道後的第一句話：「一切眾生皆具如來智慧德性，只因妄想執著不能證得」。
最後，便會問如何在理論上得道，並初步感知它呢？
能放下否
在實踐中修道人都知清靜、無住是經典直入大道的法門，能找出如此恰當的字眼，真為前輩先人們的智慧所折服，其它很難再找到更恰當或相當的字眼，如果說還可以再找到一個相當的字眼，那就是放下。
　　能否放下一切事和物，能否放下此身、此心，能否放下山河大地、日月星辰。放下一分，身輕一分，心虛一分，神明一分，人但能徹底放下，何異於立地成佛，就看你是否有此大丈夫智慧心性！這裡最重要的是放下自己，放下從小到大牢牢樹立的自我意識，及圍繞自我的一切，若徹底放下了自我，則一切自然放下，因為主體不存在，其它客體自然無法存在，執著為誰？妄念為誰？

　　但這裡切記一點，是放下，而不是不存在，是心在一切、卻無住一切！不掛礙一切！強說叫虛含萬物吧。正如如來佛祖說，他也是從此中悟入。
　　其實直白來說清靜、無住、放下是頓超直入的方法或法門，而湛然、自性、不增不減則是因清靜、無住、放下後進入的不動地，我們所做的是使這種湛然或自性得到保持，它自會使你身心俱妙，而不是失去清靜、無住、放下的原則，動心思想它怎麼著。
　　當年佛教六祖得到「密傳」後，有人追殺六祖，問五祖都密傳給他什麼，六祖如實相告，「不思善，不思惡，放下萬緣，澄明其心」，後來武則天和中宗皇帝相請，六祖託病相辭，奉詔史請問佛法真諦，六祖還是告知此話。
　　有一次一個信徒拜訪大德趙州禪師，因為沒有準備禮品，就歉意地說：「我空手而來！」禪師說：「既是空手而來，那就請放下吧！」信徒反問道：「禪師！我沒有帶東西來，你要我放下什麼呢？」禪師回答說：「那麼，你就帶著回去好了。」信徒更是不解：「我什麼都沒有，帶什麼回去呢？」禪師道：「你就帶那個什麼都沒有的東西回去吧。」信徒仍是執迷不悟。唉！多好的開示機會，信徒竟然不能解悟！
各位能放下否？
大道問答
　　問：1.您的開悟是經歷了長期道學知識的累積和生活礪煉的結晶,還是由於良好天賦直接悟入?
2.開悟後的無住、湛然的靈明,在身體謝滅時是否能夠把持?還是堪破生死後的大自在?
問題有些幼稚和冒昧,但很誠摯,這是縈繞我心頭多年的疑惑,懇請心印道兄答覆為盼。
　　答：修道中只有破疑後才能勇猛精進。

　　1.應當說二者都有。頓和漸本也是一個東西，相比較而言罷了，同一個東西快了點人們叫它頓，慢了點人們就叫它漸了。
　　某2004年春節放假，閑來無事，於一廟前購得一光碟，好象叫六祖慧能，是一故事片，故事中禪六祖因一句「應無所住，而生其心」開悟，當時自己也因此一句而若有所悟，似知是什麼意思，但又不確定，同時也未能堅信，後尋相關佛經未得，得到佛以後屬老文字，半年後決定從仙道中尋，當時見諸簡單、平直無華經典經書並未在意，象大多數愛道之人一樣，心儀神秘而複雜的鉛汞、爐鼎、丹、陽神，被外象所迷，甚至還盤腿打坐了四個月，後漸感與朦朧中大道相雲甚遠，思索後感覺秦漢後仙術已離大道太遠，復又參廣成子對黃帝的開示、黃帝遺珠、王母益易、清靜經、定觀經、心妙經、莊子、金華宗旨、唱道真言，參金剛經、壇經，逐漸認準了朦朧中大道，這才在打坐了四個月後一躍而起，從此好象再也沒打坐過，甚至也沒有平常坐下刻意去修（好象也沒單獨的時間了，白天工作很忙，晚上漫步後還要上網鬥地主，還要瀏覽網頁。），只時時心不離大道而已。
　　當認準了大道後，一切都簡單化了。
　　觀一切因術以進的法門，只覺是修者在沒認準大道時，前人以某種方式制其心，使其心逐漸向大道靠近，或象人說的通過修命的方式，得到真氣，使其有前進的梯子，同時由真氣的作用，其心也會逐漸向大道靠近。但這一切太難了，確實無有真師難自成，處處有危險，試想強運得到的真氣，很易出偏（道中有一則故事：雨後一明眼人幫一盲人走路，明眼人一會說向左，一會說向右，盲人怒曰，到底是向左或是向右。其實向左也不對，向右也不對，避開腳下的水，不踩到水才對。未明大道的人像是因術以進，會不艱難危險嗎？）。
　　觀經典經書，只覺得反覆在說一句話，一件事，了知了金剛經真意（此經太偉大，讀每一句都充滿了對佛佗的由衷敬意），了知了佛祖拈花微笑真意，觀孔子論語，深知其仁義道德約束世人，制心而已，孔子七十自然不愈逾矩，從而使人達天性、入天命，歸於大道。
後就身心互資，身心愉悅，漸具慈悲一切之心，身漸氣化，漸失自身，視而不見心罔象。
　　2. 明大道後，還需切實去行，便會逐漸堪破一切，當然包括生死，確實會得大自在，也即玄妙，這種大自在、玄妙是在了知萬事萬物的本質，了知內、外境的生滅，內心了無掛礙、身體漸化後真空妙有共存妙不可言的感覺，實踐中執空、排斥客觀存在時不能得自在，若發展下去或許可出神，但不能潛通無阻，遇物、遇事便有礙，若想進一步，那還真得粉碎虛空，去掉執空這一念，去掉有無分別念。
　　致於開悟後的無住、湛然的靈明,在身體謝滅時是否能夠把持，未證，不敢妄言，但聖人們對此有言、有實踐。
　　從仙道論述中可知，修先天虛無大道，得的是形神俱妙，不僅靈明長存，此身也長存，顯則神歸氣成形，隱則氣歸神成虛，何者，身心俱神化、虛化，歸於大道的原因。佛道中說得更很明確，因佛道本身很大程度上就是解決生死大事，修成後來去自由，並知要到何處去，佛教曾有一位主持，已隱居，為激勵下一代主持及寺內他人，作龍奮迅（名字說不準了），到寺上空作飛龍、作種種神通而去（後寺內眾僧努力修持，全寺僧眾皆成正果。）。
談竅、丹、陽神

　　竅：一般人動不得它，叫關竅，開得它有不同的感受，認為很玄妙，故也稱玄竅，即是關竅就有開合，但不要止於此，不要追求它，有比它更重要的是無竅（能說明意思而已，其實無竅也不重要），還需要我們持清靜心、無住心，把所有的關竅發展為始終開，這始終開著的東西還叫竅嗎？
　　丹：對修大道來說什麼是丹，有什麼丹不丹的，上古之聖有此說法嗎？如果說有丹的話，身心就是丹，修者本人才是一顆實實在在的龍虎大丹，當你身心若一，進入到完全氣化的階段，這棵龍虎大丹也就成了。
陽神：什麼叫陽神，不就是沒有真正從大道入手，目標低，心悟不足（若足，何必刻意出陽神，有也等於無，它只是神通的一部分，修大道副產品而已。），氣化不足、身未妙嗎？遇可氣、可欲之事堅定心不足，空、實、對、錯分別心未根除，還有執著生死、陽神之心，無住心未洞徹、了知嗎？如果非要說陽神的話，當身心若一神化的時候，你本人就是陽神，隱顯由心，億億化身。修大道之人修就立志修形神俱妙，正如聖言，無形無象才是真，聲色不能見如來。
　　大道與粉碎虛空
修大道不需粉碎虛空，有什麼可粉碎的？從一開始就直入大道，無住、湛然，既不執空，又不執有，既不執虛，又不執實，色即是空，空即是色，為什麼這麼講呢？因為對無住、湛然來講，色、空有分別嗎？你只須做得靈而無礙而已，只有如此你才能真正體會到真空妙有的奇妙和玄妙。
　　修大道不能先命後性或先性後命，什麼是大道？虛、實、空、有其實是一個問題，因觀察角度不同人為去分割的結果，離開實，虛本身不是大道；離開虛，實也不是大道，正如一個器皿，本性空而待存物，外在表現為具體的器皿可裝具體的東西（人們日常只是注意器皿本身，而很少注意它空而待存物的本性，正像人們對大道一樣，日常只注意氣象萬千的萬事萬物，而不注意它虛空的另一面），本性和外在表現兩者可以獨立存在嗎？大道也一樣，所以道是虛含萬物，所以道也得以自然為法則，合體用為一，自然而然的存在才是大道。
　　若人以空悟入，則如古代一位大德所言，猶隔一層紗，還真得粉碎虛空。
　　當然，能從種種法門悟入，能走到粉碎虛空這著，確實不易呢！
覓心謠
說有心，道有心，有心人說不能真；說無心，道無心，無心之後未必真；有心煩，無心困，聖人教我再覓心；有心恐實，無心怕空，心外難否還有心；非有心，非無心，無心之後忽湛然，猛然覓得無心心，人說此心為真心，天尊曰照心，太上曰觀心，六祖曰即心。無心心，心無心，天啊！差一點兒亂吾心。

修道的差別
　　別人把修道當生活，我用生活來修道；別人為修道遠離生活，我越修道越貼近生活；別人修道以有生活打擾為苦，我越修道越覺得生活幸福。
　　看現在許多人修道很是辛苦，也著實下了很多功夫，甚至犧牲了家庭、工作、時間、金錢、愛好等，能拿出的一切都拿出了，也可謂一切為了修道，一句話來說把修道當成了生活，當成了生活的全部，當成了一切，其心可嘉，但成效如何？大道就是大道，不會因為你比別人多企求或以你多辛苦就會讓你得道，不要把修道與生活對立起來，生活中徹底放鬆一下身心，去感悟它，在日常生活中體悟它吧！
別人在盤腿中修道，我在大道中散步；別人在面壁中修道，我在大道中上網打遊戲；別人在念阿彌陀佛中修道，我在大道中聽MP3……。
　　道友們啊！我們是在修道啊！譬如要蓋一所房子，你沒有圖紙或你不知道房子是什麼樣子，可如何去蓋啊？！難道象盲人摸象，一個磚頭、一個釘子的逐個發揮想像嗎？千萬不要繃緊了神經、神秘兮兮去尋找大道，大道比你想像的要簡單、自然千萬倍，你完全可隨時認下它，每個人都可以，所以你也可以！
別人修道是修道、日常生活是日常生活，我修道是日常生活、日常生活是修道；別人因修道偏離日常生活，我只要日常生活不偏，修道也不會偏。
　　什麼是修道？那是心入道，不受物累，只有如此才能身心漸化，才能形神俱妙，才能既悠遊於世間，而又不為世所累，老子為什麼叫虛無自然，虛無是大道的體，自然是大道的用，一切的本性虛無，一切又是自然存在，它們能分開嗎？能離開生活去修道嗎？告訴你吧！實踐中那種空與實同在，真空與妙有俱在，虛無的本性與自然事物的同在，確實很玄妙啊！
道在人是什麼？那是人的一靈明啊！它時刻伴隨著你，只不過日常生活中你易忽略它的存在罷了，你清靜一下，找到它，你猛然就會發現，天哪！它就是我、我就是它，它就是我自己啊！也只有在此時你才真正明了，日常生活就是修道，修道就是日常生活，這時你和我一樣，修道就無差別了。
吾獨愛守心
　　守身者，就算終入大道，入後恐心慌無助、迷失自我，守心者守此真心，從一開始就認的是那個東西，入大道有如回到舊時家園，再輕鬆自然不過；守心者，身心協調自然，天人合發，守身者，則抑楊或不得法，奪天地不成反為天地所奪（反成患）；守身者終要棄身，守心者得身；守身忙，守心閑，守身須擇境，守心二六時；守身者身大心大，守心者身心無量。

佛之自性，仙之俱妙，儒之赤子之心，哪個不是周通法界。直入大道，全部身心協調、自然起作用，當然不會有偏差，豈能獨守身之某處，再生分別、間隔，若此，則身之部分會先發生變化，沒有前人總結的「秘法」怎麼能行得通啊！就是有也可能會因種種原因而產生偏差。守身與守心相比，守身吾不取也。
　　心不能在自我上打圈圈，若得真心、守真心，未有不化身者，只怕你只守得空想之心，若此，何時能化此身？辟若守心，日用可為，漸淘漸洗，漸洗漸明，你的身、言、行舉止也在變化，也在與心共舞。
　　守心者，此心出於生活，回歸於生活，利於生活。大道必須在生活中淘洗出來，磨鍊出來，大智慧也只能在生活中產生，並只能在生活中運用體現，不能修道時喊圓融，遇到生活事物不能圓融處理。
　　善守心者，立即成就即身是佛，時至看每個人都是佛，只不過是佛們在「睡覺」。正是若能不為形所累，眼前就是大羅仙。身體的溶化，也不是你想守哪部分，而是心與道合，道潛移默化故。故修大道，吾獨愛守心。
　　此心也由誠願來，反過來，發願也是得道的某種徵候。願者，心也，願誠、願大，則心大、無我，心幾近入至道之淵唉！願有大力，一點不錯，不是願本身有多大神力，而是願大、心大，幾與道合真，道生至力故。
　　心須漸淘，願也漸真。初由信發，漸由誠發，再漸有真願。初由我執發，此願與常人生活之願無異，漸明心見性後發，知道不虛，誠信在，故誠心行道，再漸身氣化後，頓覺心胸廣大，自然湧起渡世豪情大願，心性漸化，漸入真常，願漸真，願更深，心漸明，至此，道心已堅，恐怕再也無什麼可動搖道心。
　　古人云，積精累氣才成真，說的一點都不虛，但此精氣神不是你求來的，也不是你煉來、采來的，精氣神誰無？只不過精少不足、氣弱不通、神蔽不靈罷了！常人日常妄想、執著用去罷了！守心者，能自然積精累氣，守身者，精氣不一定累得對、積得真。譬若常人，你把精氣神用到執著妄想上，唯獨沒用到執著大道上，大道怎能溶化你呢？你不把精氣神奉獻給大道，大道又怎能給你積精累氣呢？
　　其實，守心身氣化的過程，也就是你放心自在，此心不再受凡身禁錮的過程。守心化身難嗎？譬若想讓鍋里冰化，已找到了火爐，還怕鍋里的冰不化嗎？鍋里的冰已化成水，還怕不能成為50度水？已成為50度水，還怕不能汽化嗎？
　　氣化後，漸感身心日與道溶、與萬物溶，漸體悟心物不二、色空不二，此娑婆世界與諸天界、西方極樂無二，不如此，怎能成就大道？怎能遍及億億虛空，怎能億億化身，怎能應聲顯化？諸佛、仙、聖之言不空啊！
對於成就大道者，任何天界、佛界、甚至五濁惡世都是他的清靜之地。持久地守心，直守至諸天界、佛界、甚至五濁惡世混然為無二、為一，得一矣！就是此一也不要之，只剩得一靈獨耀，再持之不移，自然成唉！

得道的體征:
　　首先，在此為什麼不說修命而說得道體征，因深怕修大道人又以為命和性可以分開修，以得道體征命名，只是為了說明直入大道後身體上自然出現的變化，對今天來說是潛移默化，對一個相對長的時間就可能是得道體征，但還有一個更重要的問題，那就是千萬不要追求這些體征，包括真氣在內，同樣不能追求，時時要注意，你追求的、你進入的是虛靈境界、是自性、是本來面目，最終與大道溶於一體，形神俱妙。
　　其次，今說體征是為了修大道提前明白會有什麼身體變化，不能到時手足無措，而影響直入大道，同時也為了對修大道人對此類問題的解疑。
　　玄竅：如果說這就叫玄竅的話，它確實存在，最明顯的不僅是一個而且是兩個，此兩竅一開，全身俱通，最初偶然開，持心不移，便無時不開，身心從此走上氣化的高速路，其中上玄竅很像呂祖描述的天心，但此時謹記，我們需要的不是一兩個竅開，不是全身無處不通，即便全身氣化尚不能停步，還要神化、虛化（全為說明問題，其實實踐上不要分氣化、神化、虛化，只持心不移，直至形神俱妙。），正如你要上山參觀一個絕景，途中可能會遇到其它小景點，如果你對小景點流連忘返、樂不思蜀，便永遠也達不到頂峰，見不到絕景。
　　甘露：老子曾形容過天降甘露，上玄竅開，很自然會出現，像人們喝水一樣，自然咽下便罷，還有什麼特別的嗎？難道你還吐了不成？對此陰符經有一句絕唱，那就是：觀天之道，執天之行盡唉！人身也像一個小天地，你看日月星辰，山河大地自然運作，萬物爭榮，繁花似錦，生機勃勃，人同樣四肢百骸並此身心自然諧調愉悅；日月無心照耀山河大地，人同樣持無心心照一切；山河大地因照耀水汽蒸發上天，人同樣因心照精化氣真氣上涌；天地風起雲湧，雨露滋潤大地，人同樣玄竅開，降甘露，滋潤一身。對此唱道真言一經書說得好，該上上、該下下，自然罷了，有什麼可採的可練的，有什麼可神秘的。
　　不漏：如果拿身體內身體外來說，修道確實走的是逆路，確實會自然而然走上少漏、不漏之路。
　　說到最後，是修大道的人，管他什麼氣不氣、竅不竅，經不經、絡不絡，管他什麼漏不漏，管他什麼丹、什麼陽神，就一心持心不移，其它順其自然，不驚、不疑、不追、不求。
　　處事時心胸開闊、與人為善，保持一份愉悅明朗的心境，空閑時，直入大道，只知大道事，其它概不曉，大道自然賦於你玄妙。
　　若你形神俱妙，隱顯由心，化身億億，回過頭來，氣、竅、露、漏、經、絡、丹、陽神重要嗎？只怕是因為你關心氣、竅、露、漏、經、絡、丹、陽神在先，而不能證得。
　　唉！人在道中行，道在人中生，悟得么？！（一切就是大道，一切的一面是先天無形，是自性，另一面是我們見到的燦若繁星的萬事萬物，離開自性不成道、不是大道，離開萬事萬物不成道、不是大道，一切是大道，完整的世界是大道。現在應該理解為什麼修大道不一定拋家別子，入山入林了吧？只不過是沒悟道的人洞見不得自性，洞見不得萬事萬物的本質，他們未見道體，見到是道用而已。）
　　一說到命人們就覺得神秘，來放鬆一下，說一則笑話：一個人到博物館參觀，在大門上方見一張畫，另一人問之，何畫，一人看麻麻點點、坑坑窪窪，答曰：世界地圖，另一人笑曰：實乃放大了的美女臉。
　　日益發展的科學已證明萬物由分子組成，分子由原子組成，原子由原子核及電子組成，但是你知道嗎？假如一個原子有一座高樓那麼大，原子核也只有一粒黃豆大小，電子更像微塵大小，天那！看起來實實在在的物質，包括人自身，原來空空如也（此空不同於道語真空），換句話說我們眼見的並不一定準確。
　　純屬笑話，可不能像人們說的一個微生物學家，拿放大鏡一看，吃的飯有無數細菌，從此不敢吃飯那樣，也從此嚇得不敢睡覺。
身體氣化
　　譬如同為水，溫度有高低，萬事萬物都有一個積累漸變的過程，身體氣化也一樣。在實踐中修大道確實沒有什麼好說的，因為你只需做一件事便徹始徹終，哪就是持心、守心不移，當然是明心見性後之真心，一刻不守，便一刻失道，正如老子所言，應守之不失才為真道，也如古來大德們對剛明心見性的人只說一句話，那就是善加維持，因為自此以後沒有什麼更多可求的東西了（在這之前甚至苦苦尋求幾十年，終於驀然回首尋到），儒家叫守在至善之地，仙家叫入於至道之淵，佛教又叫持菩提心，最後了道時已成自然，就須把守之之心也去掉，只留一靈常耀了。
　　那麼在實踐中身體上有什麼變化呢？在實踐中修者不要去追求，它是自然而然的，也沒有必要人為去分什麼精化、氣化、神化，但為了對他人說明清楚，不得已強分，我個人認為在身體上的氣化，可把全身俱通，全部身體為一團真氣、自己對身體無覺時，為氣化的初步，其實這裡面仍時刻有精化、氣化、神化。這時確實有萬物即是你身、心，你身、心就是萬物的真實覺悟，當然此時還是初步，但通過此也反映出為什麼佛教對修成者叫覺者，對成佛之人，叫覺悟了的人，因為修大道包括各教、種種法門，最終要落到實踐上，都是實踐的法門，正象洞玄靈寶定觀經說得道徵候時所說的話一樣。
對於你所說的外在形象的變化，只能在氣化後逐漸出現，自己未證無法說，但在古人經書的記載上我最信西王母之話：行益易者，謂常思靈寶。靈者神也，寶者精也。子但愛精握固，調心養氣，氣化為血，血化為精，精化為神。行之不倦，精神充溢，一年易氣，二年易血，三年易精，四年易脈，五年易髓，六年易骨，七年易筋，八年易發，九年易形。形易則變化之道成矣。
有為與無為
　　成就佛、仙、聖無不從有為到無為，儘管有為的方法各異，繁簡不一。
　　廣成子守一處和，老子由觀心，到自然，即是聰明過人的白子，從小追隨其師，也是由其師分次授給有為法，漸修漸成，才洞曉大道，發出一言半句便通玄的感慨；佛祖由歷經種種艱辛的有為到徹參，禪宗六祖從見性到獵人隊中十數年體悟；孔子由格守道德，到從心而欲，不逾矩，孟子的養浩然之氣。
　　也只有不斷持久地有為，才能逐漸接近和達到無為，再者，有為無為是相對的，一味清靜、無住，不假它法，相對於複雜的法門，也可以叫無為法，但清靜、無住或者說觀、守、參、照、養本身就是有為，不過知其本源，始終如一，便達無為自然，與道合真。
　　除確種種教派外，每種都有簡繁的區別，各教複雜的法門不計其數，但縱觀三教，至簡法門無不是從心源中流出，如老子直入心源的觀心，佛祖的拈花微笑，儒教的不失赤子之心，何者？道者，真心性也，性一也，大道一也。可惜的是任何人一念回頭便可明心的，卻偏偏被古往今來的上根利器說法所阻，豈知人人都是上根利器，致使修者誤了多少大好時光！
　　很多有為法，只不過是因人、環境、歷史等的因素權宜之法，指月而已，佛、仙、儒的異同，也只不過有為法的不同，都是歸於大道之法。
　　了知性、了知心，則三界各佛土，不過是吾心妙用，換句話即吾心造，所以不需跳出三界，不在五行中，三界佛土盡在心中，無處不洞察，莫不應聲顯化，即使西方極樂也在此中，所以一些徹底悟者，發願渡盡塵世，否者寧願一直在塵世中，因為對他來說塵世即是西方極樂。只不過人之天性，往往被後天執著妄想所掩，人但能直入心源，漸拂塵土，自能還複本來明凈心源。
　　凡身心無為仍是凡身心，須假有為達無為，無為而達自然。若最終不歸於無為，始終與大道隔層紗。
　　為什麼明知什麼是大道，卻還要爭論身、心、有為、無為、頓、漸呢？一切無不回歸於大道，一切即大道，找出適合自己的修持方法即可。
　　大道是先天一氣，是一靈真性，不是凡身，不是凡心，怕的是你用凡心、凡身禁錮它使它不得現，只有身妙心妙，歸於先天一氣，返還一靈真性，才得真常，否則仍是凡身，被我執、法執所束縛。
　　說到形神俱妙，也有個人選擇問題，被佛祖作懸記的西天禪宗第三代祖師，商那和修尊者，為警示西天禪宗四祖及五百弟子在修行上的淺薄和懈怠，在他們上空作龍奮迅三昧，演示十八種神奇的變化，最後進入火光三昧，焚化了自身，宋時南京蔣山元模禪師，亦作龍奮迅三昧焚化了自身，芷密宗虹化，故身是否妙，全在修者意願，及功深淺，但佛教往往為破一切執（包括身執）、禁神通惑眾、示演萬象生滅之道，一般以涅磐示人，但若真成正果，與大道合真，形神自遍虛空，何止一身？
　　悟和修不要「死」、要「活」，難道不能從虛無自然（老子號）、如來、觀世音等名字中悟出什麼嗎？果能，對修大道來說已足矣。是否成就大道，不在於會背多少經書，要能融通，能觸類旁通，不要把經書、某聖看死，把他們當作大道，正如不能把自己刻意模仿成偶像，從而失去了自我，同樣只能把經書、某聖等當作良師益友，而不能當作大道本身，迷失了自性。他們只能幫你成就大道，但他們不是大道本身。
　　對三教各有為修持法門來說，某法門、某教某個人修為的高低或某部經書，不能代表整個教，一個教也不能代表大道，但某法門、某人、某經、某教卻可指給你通天大道！
所以各有為法唯在自選，各人找出最適合自己的修持方法，與世法一樣，持之以恆總能結果。
放下屠刀，立地成佛
　　古人云：放下屠刀，立地成佛。可以說絕大部分人只把它當作勸人改惡從善的成語來看，很少有人理解它另外的意境，甚至很多修道之人也未能有所參悟。
　　此句另有深意啊！
　　一是從心源來說，即使曾經犯下過罪惡之人，其本性也與佛一般無二，只要一心歸依，自可正本清源，見其真性而成就佛果。
　　二是它也告訴了我們直修大道的法門，哪就是放下，放下什麼呢？放下一切妄想執著，這些妄想執著才是真正屠人的刀。有時說真話人們反而不會相信，比如我現在說真正完全放得下的人，確實可以立地成佛，你相信嗎？但事實確實如此，這也正是一些人修道、悟道較慢的一個重要原因。
　　為什麼這麼說呢？
　　當你放下一切的時候，你的心也同時自在了，也就清靜了、無住了，道自來居，本性自顯露，放下逾徹底，本性逾顯露。但人往往長時間形成的識心，確實不是一時半會就能放下的，因此，能立地成佛的也就僅見了。修道也如同世法，有時放下的可能又拾了起來，如逆水行舟啊！即明此不進則退之理，便一心時時入於此中，這時你就會逐漸發現你的心性也在悄悄變化，生活的一切也自然了，就象一位大德說修道就是餓了吃飯、困了睡覺。這樣會逐漸形成道在生活中修，生活時刻在道中，也只有在此時你修道的進程才能一日千里。
這裡面同時還有一個身心互資融合在伴隨，不然放下就成不了直修大道的法門，你放下多少，同時就生精、化氣、明神身體變化多少，你重濁之身也就會被化掉多少，這也就是經書上說的太和充溢，自然身輕了，當然初時你是不能真正感受到它，時至自然會時時感受到它的奇妙。
修道即修心
修道即修心，心從小到大被妄想執著所染，即為識心，離塵即為真心、本自清靜心、自性。清虛明凈的境界即是對真心、本自清靜心、自性的描述，所以這片心與清虛明凈的境界溶合，即是識心去塵、漸露真常的過程。
修道就是心理和生理互相影響、互資、融合歸於大道的過程，為了實現這個這個過程，出現了種種有為法、種種法門，甚至佛、仙、儒教派，但實現這個過程及達到最終目的最簡捷的方法，還是在大道本身尋找，即身心直入大道之淵，正如呂祖所言，無它，將這片心與清虛明凈的境界溶合罷了，這便是佛祖拈花微笑的真意，這就是心印，這便大道
吾本懶人、只修生活定
修行不入定不行，若燒水煮飯斷斷續續，能把飯燒好那才怪呢？
　　吾本懶人，艱澀、複雜的經書不看，神秘兮兮的不看，平直簡易的是吾最愛，若守一處和、若清靜、若無住、若浩然之氣、若老子描述大道的無形、無象，又若觀心、反照、本性。
　　即如此便簡單多了，不就在於一心，心入此三昧不就結了嗎？此天性人人具有，盡此天性去工作、去生活、去吃飯、去睡覺，一刻不停，太簡單了！正合我懶人之意。
　　故，吾只修生活定。但此一定，恐怕就要窮我畢生精力，故無復多求它唉！
　　天啊！不敢堅持啊，結果真像諸聖所說的，身心真發生了變化，不只心虛無明凈，身也可同樣啊！在以前打死我也不會相信！
持心要與生活緊密融合，有勞有逸、有淺有深、有動有靜，真正與其成為一體。
　　若孔子看到勞動者白天緊張勞作後，晚上進行娛樂，發出文武之道一張一弛感言，修道也一樣，就持心而言，也要張、弛調諧，緊緊融於日常生活。
　　佛教中有則故事：
　　一位大德的弟子十分委屈地說：我的修行比其它師兄弟辛勤得多，我甚至犧牲了吃飯、睡覺的時間，他們很多時間還在勞作，為什麼他們反而比我進步得快呢？大德遞給弟子滿滿一罐水，並灑進了一些鹽，說：等你把鹽完全化掉時你就明白了。弟子一夜未眠，想了許多法想快速把鹽完全化掉，但都沒有成功，水太滿，既不敢搖、又不敢攪，怕水少了。第二一早，弟子端著罐子找師傅，罐子里仍有許多鹽未化。師傅接過罐子，倒掉了一些水，用筷子一攪，片刻化完，曰：太滿了！
　　正如洞玄靈寶定觀經所講若束心太急，又則成病。
　　常持心淺，化力不足，常持心深欲速則不達。
　　工作中要微微地持，以愉悅、清靜的心態去工作，閑來或站或坐或漫步，盡量充分調動六根性，這方面洞玄靈寶定觀經講的特好。
　　總之要自然而持，動靜相宜，調適適中，用道心自然而然地駕御生活，便無時無刻不在精進中。
人生如雲水，平常心是道
水從上往下流，只是順應自己的本性。白雲飄來飄去，也不是有心為之。人的生活如果能如雲水一樣遵循本性，那麼所有的道路都可以成佛，又何必刻意修鍊呢?人就如同鐵樹、花就是悟，人難悟正如鐵樹難開花。而如果每個：人都懂遵循自己的本性，世間就如雲水一般和諧自然。
有個人問一位禪師：「禪師，你可有什麼與眾不同的地方?」
禪師答：「有。」
「是什麼呢?」
禪師答：「我感覺餓的時候就吃飯，感覺疲倦的時候就睡覺。」
「這算什麼與眾不同的地方，每個人都是這樣的，有什麼區別呢?」
禪師答：「當然是不一樣的!」
「為什麼不一樣呢?」
禪師答：「他們吃飯時總是想著別的事情，不專心吃飯；他們睡覺時也總是做夢，睡不安穩。而我吃飯就是吃飯，什麼也不想；我睡覺的時候從來不做夢，所以睡得安穩。這就是我與眾不同的地方。」
禪師繼續說道：「世人很難做到一心一用，他們在利害得失中穿梭，囿於浮華的寵辱，產生了『百種思量』、『千般妄想』。他們在生命的表層停留不前，這是他們生命中最大的障礙，他們因此而迷失了自己，喪失了『平常心』。要知道，只有將心靈融人世界，用心去感受生命，才能找到生命的真諦。」
原來在禪中，寧靜的心才是真正的平常心。擁有一顆平常心才能將功名利祿看穿，將勝負成敗看透，將毀譽得失看破，才能獲得禪宗所說的「平常心」。一旦我們達到了這種境界，就能在任何場合下，放鬆自然，保持最佳的心理狀態，做事遊刃有餘，施展自己的才華，從而實現完滿的「自我」。
世人難做到擁有一顆平常心。的確，我們總是不能滿足。我們艷羨別人的富足安詳，煩惱自己的平庸無常，我們看不透世間的名利得失。我們沒能擁有一顆平常心，於是在生活之中，因物質的多寡而煩憂，因物慾的刺激而恣情狂妄，重利忘義，從而喪失自己的良知……
曾幾何時，我們喪失了甘於平淡的樸實的心，不再珍惜和感激平淡但真摯的收穫與擁有，不再有一顆時時顫動、豐盈的心，眼前一片灰色的惆悵，看不到平淡無奇深處蟄伏著的驚人之美……
沒有一顆平常心，就不會體味到生活的真諦，就不會品味到人生的幸福；不珍惜平常的人，也不會創造出驚天動地的偉業，因為平常包容著一切。
佛說，人生若得如雲水，鐵樹開花遍地春。就讓我們都擁有一顆平常心吧。