每次夢魘時候，夢中念阿迷陀佛聖號，都會立馬從恐怖夢境中醒來，用佛學知識或者心理學知識能得到究竟解釋嗎？

02-07

真的有佛在幫你驅趕惡魔，也是一種信念或者一種能量。當你建立起佛心時就能接收佛的能量了。

我高三的時候也常夢魘，而且特別恐怖，不能動，發不出聲音，而且總感覺有東西在我胯上做

別人像你一樣念上帝，真主阿拉，玉皇大帝，阿門，觀音菩薩，都能醒，只要精誠所至就行。事實上，當你做到夢中潛意識習於念頌真名時，效果等同於默念『我在做夢』『這是夢』，脫離深層的睡眠意識，然後你就醒了。

很多電影裡面失去至親的主角，夢裡見到親人的一個剪影就立刻醒了，往往還會呼喚出來，同是因為精誠所至，但恰恰因為他潛意識的另一方面知道親人不可能再回來了，所以他才會立刻醒來。

除非到了悲痛至極，精神恍惚的地步，他才可能在夢中和親人重溫往日。從這個角度來說，如果你真的崇佛到了很深的地步，或許可以和阿彌陀佛聊會兒天，不必這麼快醒來。

我自己思考過為什麼念佛號會有那麼大威力，我想應該有一些原因是因為一句「阿彌陀佛」代表的是佛的正直正念，甚至可以說背後是慈悲出離和解脫這幾個概念。一直口中念著心裡也認真期望著「學習」二字最差的學生也能變好學生（心裡也認可很重要，就算念佛號也有個喊破喉嚨也枉然的事）

為什麼辱罵傷害父母、老師、會有報應，他們本身也並不是什麼會法術的人，可是你所傷害的並只是雙親這兩個獨立的人，同時還有他們背後所象徵的恩情慈悲善良

意識，不僅有六識，還有第七、第八意識，環環相扣，連接起三世的種種因緣。

正解。心識有33天，他是跟隨修行人的功力逐步展開而顯現。

三十三天及夜摩天之信仰，早於印度吠陀時代即已盛行。

欲界六天：

四天王天、忉利天、夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天。

色界十八天：

梵眾天、梵輔天、大梵天、少光天、無量光天、光音天、少凈天、無量凈天、偏凈天、福生天、福愛天、廣果天、無想天、無煩天、無熱天、善見天、善現天、色究竟天。

無色界四天：

空無邊處天、識無邊處天、無所有處天、非想非非想處天。

==================================================

[0308a12]

「尊者迦葉！今，於此，我之親友、知己、親族、血緣者，是離殺生、離偷盜、離邪淫、離妄語、離飲酒者。彼等他日罹病而苦惱、激痛。我若知：『彼等之此病應不能恢復』，我往彼等之處作如是言：『卿等！某沙門、婆羅門是如是論者、如是見者：離殺生、離偷盜、離邪淫、離妄語、離飲酒者，身壞命終後，生於善趣、天界，當成為忉利天之眷屬。卿等實是離殺生、離偷盜、離邪淫、離妄語、離飲酒者。卿等！若彼尊者沙門婆羅門是真實者，卿等身壞命終之後，當生善趣、天界，成為忉利天之眷屬。卿等！若卿等身壞命終之後，生於善趣、天界，為忉利天之眷屬者，應回來告知我：「如斯有他世、有化生之有情、有善惡之果報。」卿等是足為我所信用、所信賴之人人也。故卿等之所見，即如我自己之所見。』彼等應諾我：『是。』 [P.327]

而不還告，又不遣使者來。尊者迦葉！依此論據，我如是思惟：『如斯無他世、無化生之有情、無善惡業之果報。』」

[0309a09]

一一

[0309a09]

「然者，王族！我今於此問汝，隨卿之意答之。王族！人界之百年，實忉利天之一日一夜也。其三十夜為一月，其十二月為一年，以此一千年，為忉利天之壽量。卿之親友、知己、親族、血緣者，是離殺生、離偷盜、離邪淫、離妄語、離飲酒者，身壞命終之後，生於善趣、天界，為忉利天之眷屬。若彼等之起念：『我等二三晝夜之間恣享天之五欲樂，然後始往王族弊宿之處語：如斯有他世、有化生之有情、有善惡業之果報。』然者，彼等還來可對卿語：如斯有他世、有化生之有情、有善惡業之果報耶？」

[0310a02]

[P.328]

「不也，尊者迦葉！我等其時，既命終久矣！但誰告尊者：『有忉利天』或『忉利天有如斯長壽。』我等不相信尊者迦葉所言之『有忉利天』或『忉利天之長壽』。」

[0310a04]

「王族！猶如生來之盲人。彼不見黑、白之色，不見青、黃、赤、白等之色，不見同異，不見星宿、日月。而彼如是言：『無黑、白色、無有人見黑、白色；無青、黃、青、白色、同異、星宿、日月；無有人見青、黃、赤、白色、同異、星宿、日月。』然，王族！彼如是言為正當耶？」

[0310a08]

「不也，尊者迦葉！有黑、白色，有人見黑、白色、有青、黃、赤、白色、同異、 [P.329]

星宿、日月，有人見青、黃、赤、白色、同異、星宿、日月。是故，尊者迦葉！彼之言不正當，因我知、見此等，故無是事也。」

[0310a11]

「王族！卿亦復如是。如生來盲目者之思惟，卿答言：『尊者迦葉，誰語有忉利天，或忉利天之長壽。我等不相信尊者迦葉所言：有忉利天、或忉利天之長壽。』

[0310a13]

王族！如卿所思惟之他世，應非肉眼所能見。王族！坐臥於聲少、音響少之森林遠離處之沙門、婆羅門，於此不放逸，一心不亂而住，以淨天眼。彼等依超人清淨之天眼，見有此世、他世、有化生之有情。王族！應如是見他世非如卿所思惟之此肉眼。王族！依此論據，卿當相信有斯他世、有化生之有情、有善惡業之果報。」

[0298a05]

九

[0298a05]

諸比丘！昔時有名為妙眼之師，為祖師而遠離諸欲。諸比丘！妙眼師有數百之 [P.104]

弟子，妙眼師於諸弟子中說梵界同伴之法。諸比丘！凡了解妙眼師所教說梵界同伴之法者，其身壞死後，生於善趣、梵界；凡不了解其教說者，其身壞死後，一類生於他化自在天眾之類，一類生於化樂天眾之類，一類生於兜率陀史多天眾之類，一類生於夜摩天眾之類，一類生於忉利天眾之類，一類生於四大王天眾之類，一類生於剎帝利長者之類，一類生於婆羅門長者之類，一類生於居士長者之類。

六十五

[0310a05]

一

[0310a05]

「諸比丘！忉利天之波利闍多伽、拘鞴陀羅，葉枯萎之時，諸比丘！爾時，忉利天眾心生喜悅，今波利闍多伽、拘鞴陀羅，有葉枯萎，不久又將接連生出七葉。諸比丘！忉利天之波利闍多伽、拘鞴陀羅，有七葉之時，諸比丘！爾時，忉利天眾者心生喜悅，今波利闍多伽、拘鞴陀羅已有七葉，不久又將接連生出花、葉之枝。諸比丘！忉利天之波利闍多伽、拘鞴陀羅生出花、葉之枝時，諸比丘！爾時，忉利天眾心生喜悅，今波利闍多伽、拘鞴陀羅生出花、葉之枝，不久，又將接連生出有蕾。諸比丘！忉利天之波利闍多伽、拘鞴陀羅有蕾之時，諸比丘！爾時，忉利天眾者心生喜悅，今波利闍多伽、拘鞴陀羅有蕾不久，又將接連開蕾。諸比丘！忉利天之波 [P.118] 利闍多伽、拘鞴陀羅開蕾之時，諸比丘！爾時，忉利天眾心生喜悅，今波利闍多伽、拘鞴陀羅開蕾，不久又將接連有花。諸比丘！忉利天之波利闍多伽、拘鞴陀羅有花之時，諸比丘！爾時，忉利天眾心生喜悅，今波利闍多伽、拘鞴陀羅有花不久，又將接連花朵開滿。諸比丘！忉利天之波利闍多伽、拘鞴陀羅花朵開滿之時，諸比丘！心生喜悅之忉利天眾於波利闍多伽、拘鞴陀羅之根本，天四月之間，得五妙欲，具備而供奉。諸比丘！復次，五百由旬，花滿開之波利闍多伽、拘鞴陀羅依普光而徧滿，風送百由旬之香，此乃波利闍多伽、拘鞴陀羅之威力。

[0311a06]

二

[0311a06]

諸比丘！如是聖弟子，從家出家於非家而思惟之時，諸比丘！爾時，聖弟子如忉利天葉枯萎之波利闍多伽、拘鞴陀羅。諸比丘！聖弟子剃除鬚髮，著壞色衣，從家出家於非家之時，諸比丘！爾時，聖弟子如忉利天有七葉之波利闍多伽、拘鞴陀羅。諸比丘！聖弟子離欲……乃至……具足初靜慮而住之時，諸比丘！爾時，聖弟子如忉利天生出花、葉之波利闍多伽、拘鞴陀羅。諸比丘！聖弟子於尋、伺寂靜故……乃至……具足第二靜慮而住之時，諸比丘！爾時，聖弟子如忉利天有蕾之波利 [P.119]

闍多伽、拘鞴陀羅。諸比丘！聖弟子於離喜貪故……乃至……具足第三靜慮而住之時，諸比丘！爾時，聖弟子如忉利天開出有蕾之波利闍多伽、拘鞴陀羅。諸比丘！聖弟子於斷樂故……乃至……具足第四靜慮而住之時，諸比丘！爾時，聖弟子如忉利天擁有花之波利闍多伽、拘鞴陀羅。諸比丘！聖弟子自漏盡……乃至……作證具足而住之時，諸比丘！爾時，聖弟子如忉利天花朵開滿之波利闍多伽、拘鞴陀羅。諸比丘！爾時，地居天眾出聲，為某長老同住之某長老自某街或某村，從家出家於非家，自漏盡……乃至……作證具足而住。聞地居天眾之聲已而四大王天眾……忉利天眾……夜摩天眾……覩史多天眾……化樂天眾……他化自在天眾……梵眾天眾出聲，為某長老同住之某長老自某街或某村，從家出家於非家，自漏盡，無漏之心 [P.120]

解脫、慧解脫，已於現法而自了知、作證、具足而住。如是，聲於瞬間達到梵天乃止。此乃漏盡比丘之威力。」

三十五　布施受生[1]

[0106a13]

一

[0106a13]

「諸比丘！布施受生有八種。以何為八耶？

[0106a14]

二

[0106a14]

諸比丘！此處有一類者，布施於沙門婆羅門，〔謂〕：飲食、衣服、車乘、華鬘、薰香、塗香、牀具、房舍、燈具。彼給與布施而有所求；彼見剎帝利大家、婆羅門大家、居士大家五妙欲豐足全備而喜樂，彼思念：『我身壞命終而後，當受生於剎帝利大家、婆羅門大家、居士大家之夥伴。』彼即定其心、住其心、修其心。其心於下劣而信解，於最上而不修習，身壞命終而後，受生於剎帝利大家、婆羅門大家、居士大家之夥伴。此是隨具戒者而說，破戒者則不然。諸比丘！具戒者之心願為清淨故成就。

[0107a07]

[P.240] 三

[0107a07]

諸比丘！復次，此處有一類者，布施於沙門婆羅門，〔謂〕：飲食、衣服、車乘、華鬘、薰香、塗香、牀具、房舍、燈具。彼給與布施而有所求；彼聞『四天王者長壽、端麗而多樂。』彼思念：『我身壞命終而後，當受生於四大天王之夥伴。』彼即定其心、住其心、修其心。其心於下劣而信解，於最上而不修習，身壞命終而後，受生於四天王之夥伴。此是隨具戒者而說，破戒者則不然。諸比丘！具戒者之心願為清淨故成就。

[0107a13]

四

[0107a13]

諸比丘！復次，此處有一類者，布施於沙門婆羅門，〔謂〕：飲食、衣服、華鬘、薰香、塗香、牀具、房舍、燈具。彼給與布施而有所求；彼聞『忉利天者〔長壽、端麗而多樂。』彼思念：『我身壞命終而後，當受生於忉利天之夥伴。』彼即定其心、住其心、修其心。其心於下劣而信解，於最上而不修習，身壞命終而後，受生於忉利天之夥伴。此是隨具戒者而說，破戒者則不然。諸比丘！具戒者之心願為清淨故成就。

[0108a05]

諸比丘！復次，此處有一類者，布施於沙門婆羅門，謂：飲食、衣服、車乘、華鬘、薰香、塗香、牀具、房舍、燈具。彼給與布施而有所求；彼聞：〕『夜摩天者〔長壽、端麗而多樂。』彼思念：『我身壞命終而後，當受生於夜摩天之夥伴。』彼即定其心、住其心、修其心。其心於下劣而信解，於最上而不修習，身壞命終而後，受生於夜摩天之夥伴。此是隨具戒者而說，破戒者則不然。諸比丘！具戒者之心願為清淨故成就。

[0108a11]

諸比丘！復次，此處有一類者，布施於沙門、婆羅門，謂：飲食、衣服、車乘、華鬘、薰香、塗香、牀具、房舍、燈具。彼給與布施是有所求：彼聞：〕『兜率天者〔長壽、端麗而多樂。』彼思念：『我身壞命終而後，當受生於兜率天之夥伴。』彼即定其心、住其心、修其心。其心於下劣而信解，於最上而不修習，身壞命終而後，受生於兜率天之夥伴。此是隨具戒者而說，破戒者則不然。諸比丘！具戒者之心願為清淨故成就。

[0109a03]

諸比丘！復次，此處有一類者，布施於沙門婆羅門，謂：飲食、衣服、華鬘、薰香、塗香、牀具、房舍、燈具。彼給與布施而有所求；彼聞：〕『化樂天者〔長壽、端麗而多樂。』彼思念：『我身壞命終而後，當受生於化樂天之夥伴。』彼即定其心、住其心、修其心。其心於下劣而信解，於最上而不修習，身壞命終而後，受生於化樂天之夥伴。此是隨具戒者而說，破戒者則不然。諸比丘！具戒者之心願為清淨故成就。

[0109a09]

諸比丘！復次，此處有一類者，布施於沙門婆羅門，謂：飲食、衣服、車乘、華鬘、薰香、塗香、牀具、房舍、燈具。彼給與布施而有所求；彼聞：〕『他化自在天者長壽、端麗而多樂。』彼思念：『我身壞命終而後，當受生他化自在天之夥伴。』彼即定其心、住其心、修其心。其心於下劣而信解，於最上而不修習，身壞命終而後，受生於他化自在天之夥伴。此是隨具戒者而說，破戒者則不然。諸比丘！具戒者之心願為清淨故成就。

[0110a01]

[P.241] 五

[0110a01]

諸比丘！復次，此處有一類者，布施於沙門婆羅門，〔謂〕：飲食、衣服、車乘、華鬘、薰香、塗香、牀具、房舍、燈具。彼給與布施有所求；彼聞：『梵身天者長壽、端麗而多樂。』彼思念：『我身壞命終而後，當受生於梵身天之夥伴。』彼即定其心、住其心、修其心。其心於下劣而信解，於最上而不修習，身壞命終而後，受生於梵身天之夥伴。此是隨具戒者而說，破戒者則不然。諸比丘！具戒者之心願為清淨故成就。

[0110a07]

諸比丘！如是，於布施受生有八種。」

[0111a04]

[P.242] 五

[0111a04]

諸比丘！復次，此處有一類者，多作施類福業事，多作戒類福業事，未作修類福業事。彼身壞命終而後，受生於四天王之夥伴。諸比丘！此中，四天王者作施類福業事甚多，作戒類福業事甚多故，由四天王之諸天有十勝處，〔謂〕：天壽、天貌、天樂、天稱、天增上力、天色、天聲、天香、天味、天觸。

[0111a08]

六

[0111a08]

諸比丘！復次，此處有一類者，多作施類福業事，多作戒類福業事，未作修類福業事。彼身壞命終而後，受生於忉利天之夥伴。諸比丘！此中，釋提桓因者作施類福業事甚多，作戒類福業事甚多故，由忉利天之諸天有十勝處，〔謂〕：天壽、天貌、天樂、天稱、天增上力、天色、天聲、天香、天味、天觸。

[0111a12]

七

[0111a12]

諸比丘！復次，此處有一類者，多作施類福業事，多作戒類福業事，未作修類福業事。彼身壞命終而後，受生於夜摩天之夥伴。諸比丘！此中，夜摩天子者作施類福業事甚多，作戒類福業事甚多故，由夜摩天之諸天有十勝處，〔謂〕：天壽、天貌、天樂、天稱、天增上力、天色、天聲、天香、天味、天觸。

[0112a02]

[P.243] 八

[0112a02]

諸比丘！復次，此處有一類者，多作施類福業事，多作戒類福業事，未作修類福業事。彼身壞命終而後，受生於兜率天之夥伴。諸比丘！此中，兜率天子者作施類福業事甚多，作戒類福業事甚多故，由兜率天之諸天有十勝處，〔謂〕：天壽、天貌、天樂、天稱、天增上力、天色、天聲、天香、天味、天觸。

[0112a06]

九

[0112a06]

諸比丘！復次，此處有一類者，多作施類福業事，多作戒類福業事，未作修類福業事。彼身壞命終而後，受生於化樂天之夥伴。諸比丘！此中，化樂天子者作施類福業事甚多，作戒類福業事甚多之故，自化樂天之諸天有十勝處，〔謂〕：天壽、天貌、天樂、天稱、天增上力、天色、天聲、天香、天味、天觸。

[0112a10]

一〇

[0112a10]

諸比丘！復次，此處有一類者，多作施類福業事，多作戒類福業事，未作修類福業事。彼身壞命終而後，受生於他化自在天之夥伴。諸比丘！此中，自在天子者作施類福業事甚多，作戒類福業事甚多故，由他化自在天之諸天有十勝處，〔謂〕：天壽、天貌、天樂、天稱、天增上力、天色、天聲、天香、天味、天觸。

[0112a14]

諸比丘！如是，於福業事有三種。」

【經文資訊】漢譯南傳大藏經第 22 冊 No. 0007 增支部經典(第6卷-第7卷)

【版本記錄】CBETA 電子佛典

2016.06，完成日期：2016/06/15

==============================================================================

大樓炭經卷第四

西晉[8]沙門法立共法炬譯

忉利天品第九

[0294a28]

佛語比丘：「須彌山[9]王頂上，有忉利天，廣長各三百二十萬里。上有釋提桓因城郭，名須陀延，廣長各二百四十萬里，七重壁、七重欄楯、七重交露、七重行樹，周匝圍遶姝好，皆以七寶作之，金銀琉璃水精赤真珠車馬瑙。金壁者銀門，銀壁者金門，[10]琉璃壁水精門，水精壁者琉璃門，赤真珠壁者馬瑙門，馬瑙壁者赤真珠門。車壁者一切寶門。金欄楯者金柱栿銀桄，銀欄楯者銀柱栿金桄，琉璃欄楯者琉璃柱栿水精桄，水精欄楯者水精柱栿琉璃桄，赤真珠欄楯者赤真珠柱栿馬瑙桄，馬瑙欄楯者馬瑙柱栿赤真珠桄，車欄楯者車柱栿一切寶桄。金交露者銀垂珞，銀交露者金垂珞，琉璃交露[11]者水精垂珞，水精交露[＊]者琉璃垂珞，赤真珠交露[＊]者馬瑙垂珞，馬瑙交露[＊]者赤真珠垂珞，車??交露[＊]者一切寶垂珞。金樹者金根莖銀枝葉華實，銀樹者銀根莖金枝葉華實，琉璃樹者琉璃根莖水精枝葉華實，水精樹者水精根莖琉璃枝葉華實，赤真珠樹者赤真珠根莖馬瑙枝葉華實，馬瑙樹者馬瑙根莖赤真珠枝葉華實，車樹者車根莖一切寶枝葉華實。其壁高二千四百里，廣千二百里。其門高二千四百里，廣千二百里。壁相去二萬里，有一[12]門，各各[13]門常有五百鬼神，守忉利天門。門上有曲[14]箱蓋樓觀交露，下有園觀浴池，有種種樹，樹有種種葉華實，出種種香，種種飛鳥相和而鳴。

[0294b26]

「須陀延城中有伊羅[15]蒱龍王宮，廣長各二十四萬里，皆以七寶，金銀水精琉璃赤真珠車馬瑙，作七[16]寶欄楯、七重交露、七重行樹。須陀延城中有忉利天帝參議殿舍，廣長各二萬里，高四千里，以七寶作七重欄楯、七重交露、七重行樹，周匝圍繞二萬里。殿舍上有曲[＊]箱蓋交露樓觀，以水精琉璃為蓋，黃金為地，殿舍中柱，[17]圍四百八十里，門高四千里，以七寶作之。中有天帝釋座，廣長各四十里，皆以七寶作，座甚柔軟，兩邊各十六座。殿舍北有天帝釋後宮，廣長四萬里，皆以七寶作七重壁、七重欄楯、七重交露、七重[18]樹木，周匝圍繞甚姝[19]妙。

大樓炭經高善士品第七之一

[0290a11]

佛言：「凡夫有三事，覺知高[8]事，知其[9]行所念。何等為三事？一者人心念善、口言善、至誠身行善。假令惡人，心[10]念不善、口[11]言不善、身行不善，高人知為不善也。所以言[12]高者何？人心念善、口言善、至誠身行善。高人於世間有三事，得其福。何等為三事？一者與耆老會坐，若於堂上，里巷間行[13]間道中行，及耆老共坐，共稱譽高士行善。高士念言：『[14]令眾人共稱譽人，善哉！』即有是高人，心即安隱，又聞此語，心亦歡喜，身亦安隱。高人有時見處盜賊，為縣官所捕取，酷[15]毒治之，反縛鐵[16]鑽，斬其手足，解解斷之，截耳截鼻，竹[17]篦鞭之，復寸寸斬之，持餧虎狼，中有令象蹈殺者、中有持囊裹燒之者、中有蒸殺之者、中有生[18]耗者、有出城外[19]刑者。高士見之念言：『我不為惡也，王但取惡[20]人，我當何等憂乎？我至老不憂縣官。』是高士用是故心歡喜。高人心念善、口言善、身行善，若有病瘦著床困劣時，強健時所作善，悉在目前自見之。人不殺生、不取他人財物、不犯人婦女、不欺人、不兩舌、不惡口、不妄言、不嫉妬、不貪餘，信作善得善，作惡得惡。即自見第二忉利天上人，往來見佛，見阿羅漢，諸強健時所作善，皆在前見。其人病者自念：『[21]豈我強健時所作善故，至使眾善來見我[22]道，就使我死，自當上天在善人之中。』用是三事，高士其心歡喜身安。」

[0291c27]

佛言：「高善士於世間，心念善、口言善、至誠身行善，於世間壽命盡，死後皆上第二忉利天上，生作天人。於世間百歲為忉利天上一日一夜，世間[1]三千歲為忉利天上一月，世間三萬六千歲為忉利天上一歲。如天上計，第二忉利天上人壽千歲。忉利天外門，廣七百里，外城壁七重，有七重渠水，水中皆各有四色蓮華，水底皆有金沙。城上各有欄楯，皆金銀琉璃水精，城門皆有金銀水精為欄[2]楯也，七重地各有七[3]重樹，金樹銀樹琉璃樹水精樹珊瑚樹虎魄樹車樹，金[4]樹金根金莖銀葉銀華銀實，銀樹者銀根銀莖金葉金華金實，琉璃樹者琉璃根琉璃莖水精葉水精華水精實，水精樹者水精根水精莖琉璃葉琉璃華琉璃實，珊瑚樹者珊瑚根珊瑚莖虎魄葉虎魄華虎魄實，虎魄樹者虎魄根虎魄莖車葉車華車實，車樹者車根車莖馬瑙葉馬瑙華馬瑙實。城門深二百八十里，高六百四十里，門楣額皆銀也，金作門兩[5]扉關皆金也。有五百鬼守[6]門外。宮中[7]門，天所止處，縱廣二千里。有壁皆七寶[8]色，金銀水精琉璃珊瑚虎魄車，七重水繞壁，七重寶樹如外門，高六百四十里，深二百八十里，以銀為楣額金，[9]兩扇金門[10]閫，五百鬼共守門。天所止處，縱廣二千里，有七種寶壁七重，七重渠水，諸欄楯、寶樹如外門，高廣深如外門[11]等，守門鬼數如外門。

[0292a25]

「忉利天東出，有遊戲處名曰[12]難檀[13]桓，周匝七億里，七重壁[14]金銀壁珊瑚壁琉璃壁虎魄壁車壁水精壁，有七渠水，底沙皆金也，有四[15]色蓮華。城上有七寶欄楯，七重壁，各各有七寶樹，金樹者金根金莖銀葉銀華銀實，銀樹者銀根銀莖金葉金花金實，水精樹者水精根水精莖琉璃葉琉璃華琉璃實，琉璃樹者琉璃根琉璃莖水精葉水精華水精實，廬大道廣六百四十里，道兩邊七重壁，皆金銀水精琉璃虎魄珊瑚車。一壁間皆有渠水，水中有四色蓮華，其水底皆有金沙，壁上有欄楯，皆七寶如中面。有七寶樹，金樹銀樹水精樹琉璃樹虎魄樹珊瑚樹車樹。其廬中有兩石，一石名難、一石名難遠，縱廣各四千里，其石軟且[16]結細如綩綖。廬中有兩浴池，一浴池名難陀、[17]二名難陀尼，縱廣各四千里。池中生四色蓮華，其一者青色、二者紅色、三者紫色、四者白色，其水底沙皆金也。忉利天欲遊戲時，便相將詣東廬，相娛樂極意，是故字為[＊]難檀桓廬也。

[0292b15]

「出忉利南城門，名為質羅瀨，周匝七億里，其廬壁[18]七重，[19]金壁銀壁[20]水精壁琉璃壁虎魄壁珊瑚壁車壁。一壁間者，各有一渠水，水中四色蓮華，其水底沙皆金也，有七寶樹，[21]金樹銀樹琉璃樹水精樹虎魄樹珊瑚樹車樹，其壁上皆金銀琉璃水精珊瑚虎魄車欄楯[22a][22b]。質羅瀨廬道，廣六百四十里，皆七重壁，金銀水精琉璃珊瑚虎魄車壁。一壁間者，有一渠水，水中有四色蓮華，青、紅、紫、白，其水[23]底皆金[24]沙，有七寶欄[25]楯，金欄銀欄水精欄琉璃欄珊瑚欄虎魄欄車欄，有七寶樹，金樹銀樹水精樹琉璃樹珊瑚樹虎魄樹車樹。其廬中有兩石，縱廣各四千里，細且軟如綩綖，一名質羅、二者名質多謣羅。其廬中兩浴池，一[26]池名質多、二者名質。[27]兩池中有四色蓮華，青、紅、紫、白，其水底皆金沙。其廬中有四種寶樹，金銀樹水精琉璃樹。忉利天出到質羅瀨廬上，戲自相娛樂，娛樂無極，諸四寶照諸天人，令正[28]斑斕色，是故名為質羅瀨。[29]質羅瀨者，斑斕廬也。

[0292c06]

「忉利天北出，城門有廬，名為頗類，縱廣七億里，七重寶壁、七重水，水底皆金沙，欄楯如南方，其廬道廣六百四十里。廬中有兩石，縱廣各四千里，一者名迦羅、二者名迦羅屍羅，細軟如綩綖。有兩浴池，縱廣四千里，一池名乾[30]陀起，有四色蓮華，青紅紫白。忉利天欲戲頗類廬時，形體便[31]僵，如人沐浴已後身體皆滑，忉利天人北入廬身體皆滑，是故名為頗類廬也。

[0292c14]

「忉利天西出，廬名為彌屍耶遠，縱廣七億里，有七重壁，七渠水，七寶樹，七寶欄楯，四色蓮華，水底皆金沙，如北方。其道廣六百四十里，七重寶壁、七渠水、七寶樹、七寶欄楯、四色蓮華，水底皆金沙，如北方。廬中有兩好石，各縱廣四千里，細軟如綩綖，一者名北羅，二者名北羅越。有兩浴池，縱廣各四千里，其池中有四色蓮華，青紅紫白，水底皆金沙，一池名波屍，二名為雲。忉利天欲行到彌屍耶遠廬戲時，忉利天上無有尊卑貧富豪弱，皆得入彌屍耶遠廬，是故名為彌屍耶遠廬。

[0292c25]

「忉利天上宮中中庭殿前，有百種色寶物，在王前自布地，宮中有七百[1]樓，金陛銀陛，琉璃陛水精陛，一陛下者，各有十六琉璃柱照之。宮中有四坐床，金床銀床水精床琉璃床，以天坐其上，念萬姓善，亦念諸天善。天王所止處殿，名為提延。其殿上有百巷，巷有百室，室有七玉女，玉女各有七御者。其殿紺琉璃色，及諸天皆繞殿。南方有樹，名為波質拘耆羅樹，根入地二百里，上枝四齣，樹高四千里，東西二千里，南北二千里。樹當華時，風從上吹，華香下行四千里，逆風行二千里。樹當華時，諸天共坐樹下，自相娛樂百二十日，天上百二十日為世間萬二千歲。諸天欲以白寶象戲，象名曰倪羅遠，象自化作三十二頭，頭有[2]七牙，牙化作七浴池。浴池中各作七蓮華，蓮華枝有千葉，一[3]葉上者有一玉女舞。[4]王所思皆在前極意。

[0293a16]

「人於世間，雖作善不能多者，心念作善少、口言善少、身行善少，雖生忉利天上，不能得入東[＊]難檀桓廬也、不能得[5]入質[6]羅廬也、不能得入北頗類廬[7]也，不能得入香花[8]婆質拘耆羅樹下，但得遙觀，不得前入。譬若遮迦越羅王[9]所飯食，諸外宮不得妄入，天上諸天，不得觀者如是。人於世間作善，心念善、口言善、至誠身行善，壽終已後，便當得上忉利天。高善士上忉利天，極壽死後，復下生在世間，便為王侯家作太子，富貴多[10]饒寶物，為人端正。譬若喜掩人初得大金錢金銀珠寶奴婢車馬妻子田宅廬舍，舉有名字，其人自思惟言：『我不賈作販賣，亦不耕田，自致有財，我但戲耳！至使得金銀珍寶舍宅田地，至使有名字，為富貴也！』」

[0293b02]

佛言：「如戲兒得利如此，為少薄耳，[11]如此為少薄耳。不如心念善、口言善、身行善，得利勝於掩者也。所以[12]然者？行是三事，死後上忉利天，是高士也。」

[0293b05]

佛語諸沙門：「今我為汝曹說二道，愚癡之道、高善士之道。今汝曹自在從何道？今我作佛，為汝曹說難易。」

[0293b08]

佛言：「汝曹當於山中，若於樹下、空室中，若於塚間、水所、[13]唐突處，自念五內，早索泥洹之道。」佛言：「是我教也。」

[0293b10]

諸沙門皆叉手，受教言[14]語，各前為佛作禮。

大樓炭經卷第三

【經文資訊】大正藏第 01 冊 No. 0023 大樓炭經

【版本記錄】CBETA 電子佛典 2016.06，完成日期：2016/06/15

=========================================================================

佛說長阿含經卷第五

[11]後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯

（三）第一分[12]典尊經第三

[0030b11]

如是我聞：

[0030b11]

一時，佛在[13]羅閱祇[14]耆闍崛山，與大比丘眾千二百五十人俱。

[0030b12]

爾時，[15]執樂天般遮翼子，於夜靜寂無人之時，放大光[16]明，照耆闍崛山來至佛所，頭面禮佛足已，在一面立。時，般遮翼白世尊言：「[17]昨梵天王至[18]忉利天，與帝釋共議。我親從彼聞，今者寧可向世尊說不？」

[0030b17]

佛言：「汝欲說者，便可說之。」

[0030b18]

般遮翼言：「一時，忉利諸天集法講堂，有所講論。時，四天王隨其方面，各當位坐，[19]提帝賴吒天王在東方坐，其面西向，帝釋在前；[20]毘樓勒天王在南方坐，其面北向，帝釋在前；[21]毘樓博叉天王在西方坐，其面東向，帝釋在前；[22]毘沙門天王在北方坐，其面南向，帝釋在前。時，四天王皆先坐已，然後我坐，復有餘大神天，皆先於佛所，淨修梵行，於此命終，生忉利天，使彼諸天，增益五福：一者天壽，二者天色，三者天名稱，四者天樂，五者天威德。時，諸忉利天皆踴躍歡喜言：『增益諸天眾，減損阿須倫眾。』爾時，[23]釋提桓因知諸天人有歡喜心，即為忉利諸天而作頌曰：

「『忉利諸天人，　　帝釋相娛樂；

　　禮敬於如來，　　最上法之[24]王。

　　諸天受影福，　　壽、色、名、樂、威；

　　於佛修梵行，　　故來生此間。

　　復有諸天人，　　光色甚巍巍；

　　佛智慧弟子，　　生此復殊勝。

　　忉利及因提，　　思惟此自樂；

　　禮敬於如來，　　最上法之[＊]王。』

[0030c11]

「爾時，忉利諸天聞此偈已，倍復歡喜，不能自勝，增益諸天眾，減損阿須倫眾。釋提桓因見忉利天歡喜悅豫，即告之曰：『諸賢！汝等頗欲聞如來八無等法不？』時，忉利諸天言：『願樂欲聞！』

[0030c15]

「帝釋報言：『諦聽！諦聽！善思念之。諸賢！如來、至真、等正覺，十號具足，不見過去、未來、現在有如[25]來、至真，十號具足，如佛者也。佛法微妙，善可講說，智者所行，不見過去、未來、現在有微妙法，如佛者也。佛由此法，而自覺悟，通達無礙，以自娛樂，不見過去、未來、現在能於此法而自覺悟，通達無礙，以自娛樂，如佛者也。諸賢！佛以此法自覺悟已，亦能開示涅槃徑路，親近漸至，入於寂滅。譬如恆河水、炎摩水，二水竝流，入[26]於大海。佛亦如是，善能開示涅槃徑路，親近漸至，入於寂滅，不見過去、未來、現在有能開示涅槃徑路，如佛者也。諸賢！如來眷屬成就，剎利、婆羅門、居士、沙門、有智慧者，皆是如來成就眷屬，不見過去、未來、現在眷屬成就，如佛者也。諸賢！如來大眾成就，所謂比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，不見過去、未來、現在大眾成就，如佛者也。諸賢！如來言行相應，所言如行，所行如言，如是則為法法成就，不見過去、未來、現在言行相應，法法成就，如佛者也。諸賢！如來多所饒益，多所安樂，以慈愍心利益天人，不見過去、未來、現在多所饒益，多所安樂，如佛者也。諸賢！是為如來八無等法。』

[0031a09]

「時，忉利天作是說言：『若使世間有八佛出者，當大增益諸天眾，減損阿須倫眾。』時，忉利天言：『且置八佛，正使七佛、六佛，乃至二佛出世者，亦大增益諸天眾，減損阿須倫眾，何況八佛？』時，釋提桓因告忉利天言：『[1]我從佛聞，親從佛受，欲使一時二佛出世，無有是處。但使如來久存於世，多所慈愍，多所饒益，天人獲安，則大增益諸[2]天，減損阿須倫眾。』」

[0031a17]

時，般遮翼白佛言：「世尊！忉利諸天所以集法講堂上者，共議思惟，稱量觀察，有所教令，然後勅四天王。[3]四天王受教已，各當位而坐，其坐未久，有大異光照於四方。時，忉利天見此光已，皆大驚愕：『今此異光，將有何怪？』諸大神天有威德者，亦皆驚怖：『今此異光，將有何怪？』時，大梵王即化為童子，頭五角[4]髻，在[5]大眾上虛空中立，顏貌端正，與眾超絕，身紫金色，蔽諸天光。時，忉利天亦不起迎，亦不恭敬，又不請坐。時，梵童子隨所詣坐，坐[6]生欣悅，譬如剎利水澆頭種，登王位時，踴躍歡喜。[7]來坐未久，復自變身，作童子像，頭五角[＊]髻，在大眾上虛空中坐，譬如力士坐於安座，嶷然不動。而作頌曰：

「『忉利諸天人，　　帝釋相娛樂；

　　禮敬於如來，　　最上法之[8]王。

　　諸天受影福，　　壽、色、名、樂、威；

　　於佛修梵行，　　故來生此間。

　　復有諸天人，　　光色甚巍巍；

　　佛智慧弟子，　　生此復殊勝。

　　忉利及因提，　　思惟此自樂；

　　禮敬於如來，　　最上法之[＊]王。』

[0031b11]

「時，諸忉利天語童子曰：『吾等聞天帝釋稱說如來八無等法，歡喜踴躍，不能自勝。』時，梵童子語忉利天言：『何等如來八無等法？吾亦樂聞。』時，天帝釋即為童子說如來八無等法，忉利諸天、[9]童子聞說已，倍復歡喜，不能自勝，增益諸天眾，減損阿須倫眾。是時，童子見天歡喜，復增欣[10]躍，即告忉利天曰：『汝等欲聞一無等法不？』天曰：『善哉！願樂欲聞。』

[0034a08]

佛告般遮翼曰：「爾時大典尊豈異人乎？莫造斯觀，即我身是也。爾時，舉國男女行來舉動，有所破損，[1]皆尋舉聲曰：『南無大典尊七王大相！南無大典尊七王大相！』如是至三。般遮翼！時，大典尊有大德力，然不能為弟子說究竟道，不能使得究竟梵行，不能使至安隱之處。其所說法，弟子受行，身壞命終，得生梵天；其次，行淺者生他化自在天；次生化自在天、兜率陀天、焰天、忉利天、四天王、剎利、婆羅門、居士大家，所欲自在。

[0035a19]

「又復一時，[6]忉利諸天以少因緣，集在一處。時，四天王各當位坐，[7]提頭賴吒在東方坐，其面西向，帝釋在前；毘樓勒[8]叉天在南方坐，其面北向，帝釋在前；[9]毘樓博叉天王在西方坐，其面東向，帝釋在前；毘沙門天王在北方坐，其面南向，帝釋在前。時，四天王皆先坐已，然後我坐。復有餘諸大神天，皆先於佛所，淨修梵行，於此命終，生忉利天，增益諸天，受天五福：一者天壽，二者天色，三者天名稱，四者天樂，五者天威德。時，諸忉利天皆踴躍歡喜言：『增益諸天眾，減損[10]阿須倫眾。』爾時，[11]釋提桓因知忉利諸天有歡喜心，即作頌曰：

「『忉利諸天人，　　帝釋相娛樂；

　　禮敬於如來，　　最上法之[12]法。

　　諸天受影福，　　壽、色、名、樂威；

　　於佛修梵行，　　故來生此間。

　　復有諸天人，　　光色甚巍巍；

　　佛智慧弟子，　　生此復殊勝。

　　忉利及因提，　　思惟此自樂；

　　禮敬於如來，　　最上法之法。』

[0035b11]

「闍尼沙神復言：『所以忉利諸天集[13]法堂者，共議思惟，觀察稱量，有所教令，然後勅四天王，四王受教已，各當位而坐。其坐未久，有大異光照於四方，時，忉利天見此異光，皆大驚愕，今此異光將有何怪？餘大神天有威德者，皆亦驚[14]恠，今此異光將有何怪？時，大梵王即化作童子，頭五角髻，在天眾上虛空中立，顏貌端[＊]正，與眾超絕，身紫金色，蔽諸天光。時，忉利天亦不起迎，亦不恭敬，又不請坐。時，[15]梵童子隨所詣[16]座，座[17]生欣悅，譬如剎利水澆頭種，登王位時，踴躍歡喜。其[18]坐未久，復自變身，作童子像，頭五角[＊]髻，在大眾上虛空中坐。譬如力士坐於安座，嶷然不動，而作頌曰：

「『調伏無上尊，　　教世生明處；

　　大明演明法，　　梵行無等侶，

　　使清淨眾生，　　生於淨妙天。』

[0035b28]

「時，梵童子說此偈已，告忉利天曰：『其有音聲，五種清淨，乃名梵聲。何等五？一者其音正直，二者其音和雅，三者其音清徹，四者其音深滿，五者周遍遠聞，具此五者，乃名梵音。我今更說，汝等善聽！如來弟子摩竭優婆塞，命終有得阿那含，有得斯陀含，有得須陀洹者，有生他化自在天者，有生化自[19]在、兜率天、焰天、忉利天、四天王者，有生剎利、婆羅門、居士大家，五欲自然者。』時，梵童子以偈頌曰：

「『摩竭優婆塞，　　諸有命終者，

　　八萬四千人，　　吾聞俱得道。

　　成就須陀洹，　　不復墮惡趣，

　　俱乘平正路，　　得道能救濟。

　　此等群生類，　　功德所扶持，

　　智慧捨恩愛，　　慚愧離欺妄。

　　於彼諸天眾，　　梵童記如是；

　　言得須陀洹，　　諸天皆歡喜。』

[0035c17]

「時，毗沙門王聞此偈已，歡喜而言：『世尊出世說真實法，甚奇！甚特！未曾有也。我本不知如來出世，說如是法。[20]於未來世，當復有佛說如是法，能使忉利諸天發歡喜心。』

[0035c20]

「時，梵童子告毗沙門王曰：『汝何故作此言？如來出世說如是法，為甚奇！[21]甚特！未曾有[22]也。如來以方便力說善不善，具足說法而無所得，說空淨法而有所得，此法微妙，猶如[23]醍醐。』

[0035c25]

「時，梵童子又告忉利天曰：『汝等諦聽！善思念之，當更為汝說。如來、至真善能分別說四念處。何[24]謂為四？一者內[25]身觀，精勤不懈，專念不忘，除世貪憂。外[＊]身觀，精勤不懈，專念不忘，除世貪[26]憂。受意法觀，亦復如是，精勤不懈，專念不忘，除世貪憂。內身觀已，生他身智；內觀受已，生他受智；內觀意已，生他意智；內觀法已，生他法智，是為如來善能分別說四念處。復次，諸天！汝等善聽！吾當更說，如來善能分別說七定具。何[1]等為七？正見、正志、正語、正業、正命、正方便、正念，是為如來善能分別說七定具。復次，諸天！如來善能分別說四神足，何[2]等謂四？一者欲定滅行成就修習神足。二者精進定滅行成就修習神足。三者意定滅行成就修習神足。四者思惟定滅行成就修習神足，是為如來善能分別說四神足。』

[0036a12]

「又告諸天：『過去諸沙門、婆羅門以無數方便，現無量神足，皆由四神足起；正使當來沙門、婆羅門無[3]數方便，現無量神足，亦皆由是四神足起；如今現在沙門、婆羅門無數方便，現無量神足者，亦皆由是四神足起。』時，梵童子即自變化形為三十三身，與三十三天一一同坐，而告之曰：『汝今見我神變力不？』答曰：『唯然已見。』梵童子曰：『我亦修四神足故，能如是無數變化。』

[0036a20]

「時，三十三天各作是念：『今梵童子獨於我坐而說是語，而彼梵童一化身語，餘化亦語；一化身默，餘化亦默。』時，彼梵童還攝神足，處帝釋坐，告忉利天曰：『我今當說，汝等善聽！如來、至真自以己力開三徑路，自致正覺。何謂為三？或有眾生親近貪欲，習不善行，彼人於後近善知識，得聞法言，法法成就，於是離欲捨不善行，得歡喜心，[4]恬然快樂，又於樂中，復生大喜；如人捨於麤食，食百味飯，食已充足，復求勝者。行者如是，離不善法，得歡喜樂，又於樂中，復生大喜，是為如來自以己力開初徑路，成最正覺。又有眾生多於瞋恚，不捨身、口、意惡業，其人於後遇善知識，得聞法言，法法成就，離身惡行、口、意惡行，生歡喜心，[＊]恬然快樂，又於樂中，復生大喜；如人捨於麤食，食百味飯，食已充足，復求勝者。行者如是，離不善法，得歡喜樂，又於樂中，復生大喜，是為如來開第二徑路。又有眾生愚冥無[5]智，不識善惡，不能如實知苦、[6]習、盡、道，其人於後遇善知識，得聞法言，法法成就，識善不善，能如實知苦、[＊]習、盡、道，捨不善行，生歡喜心，[＊]恬然快樂，又於樂中，復生大喜；如人捨於麤食，食百味飯，食已充足，復求勝者。行者如是，離不善法，得歡喜樂，又於樂中，復生大喜，是為如來開第三徑路。』

[0036b17]

「時，梵童子於忉利天上說此正法，毗沙門天王復為眷屬說此正法，闍尼沙神復於佛前說是正法，世尊復為阿難說此正法，阿難復為比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷說是正法。」

[0036b21]

是時，阿難聞佛所說，歡喜奉行。

[7]佛說長阿含經卷第五[8]

【經文資訊】大正藏第 01 冊 No. 0001 長阿含經

【版本記錄】CBETA 電子佛典 2016.06，完成日期：2016/06/15

[1]佛說長阿含第四分世記經忉利天品第八

[0131a04]

佛告比丘：「須彌山王頂上有三十三天城，縱廣八萬由旬，其城七重，七重欄楯、七重羅網、七重行樹，周匝校飾，以七寶成，城高百由旬，上廣六十由旬。城門高六十由旬，廣三十由旬，相去五百由旬有一門，其一一門有五百鬼神守[2]侍衛護三十三天，金城銀門，銀城金門，乃至無數眾鳥相和悲鳴，亦復如是。其大城內復有小城，縱廣六萬由旬，其城七重，七重欄楯、七重羅網、七重行樹，周匝[＊]校飾，以七寶成，城高百由旬，廣六十由旬，城門相去五百由旬，高六十由旬，廣三十由旬，一一城門有五百鬼神侍衛門側，守護三十三天。金城銀門，銀城金門，水精城琉璃門，琉璃城水精門，赤珠城馬瑙門，馬瑙城赤珠門，車城眾寶門。

[0131a18]

「其欄楯者，金欄銀桄，銀欄金桄，水精欄琉璃桄，琉璃欄水精桄，赤珠欄馬瑙桄，馬瑙欄赤珠桄，車欄眾寶桄。其欄楯上有寶羅網，其金羅網下懸銀鈴，其銀羅網下懸金鈴，琉璃羅網懸水精鈴，水精羅網懸琉璃鈴，赤珠羅網懸馬瑙鈴，馬瑙羅網懸赤珠鈴，車羅網懸眾寶鈴。其金樹者金根金枝銀葉花實，其銀樹者銀根銀枝金葉花實，其水精樹水精根枝琉璃花葉，其琉璃樹琉璃根枝水精花葉，其赤珠樹赤珠根枝馬瑙花葉，馬瑙樹者馬瑙根枝赤珠花葉，車樹者車根枝眾寶花葉。

[0131a29]

「其七重城，城有四門，門有欄楯，七重城上皆有樓閣臺觀周匝圍遶，有園林浴池，生眾寶花，雜色參間，寶樹行列，華果繁茂，香風四起，悅可[3]人心，鳧雁、鴛鴦、異類奇鳥，無數千種，相和而鳴。其小城外中間有伊羅鉢龍宮，縱廣六千由旬，宮牆七重，七重欄楯、七重羅網、七重行樹，周匝[＊]校飾，以七寶成，乃至無數眾鳥相和悲鳴，亦復如是。

[0131b08]

「其善見城內有善法堂，縱廣百由旬，七重欄楯、七重羅網、七重行樹，周匝[＊]校飾，以七寶成。其堂下基純以真金，上覆琉璃，其堂中柱圍十由旬，高百由旬，[4]當其柱下敷天帝御座，縱廣一由旬，雜色間廁，以七寶成，其座柔軟，軟若天衣，[5]夾座兩邊左右十六座。

[0131b14]

「堂有四門，周匝欄楯，以七寶成，其堂階道縱廣五百由旬，門郭七重，七重欄楯、七重羅網、七重行樹，周匝[＊]校飾，以七寶成，乃至無數眾鳥相和而鳴，亦復如是。善見堂北有帝釋宮殿，縱廣千由旬，宮牆七重，七重欄楯、七重羅網、七重行樹，周匝[＊]校飾，以七寶成，乃至無數眾鳥相和悲鳴，亦復如是。善見堂東有園林，名曰麤澁，縱廣千由旬，園牆七重，七重欄楯、七重羅網、七重行樹，周匝[＊]校飾以七寶成，乃至無數眾鳥相和而鳴，亦復如是。麤澁園中有二石垛，天金[＊]校飾，一名賢，二名善賢，縱廣各五十由旬，其石柔軟，軟若天衣。

[0131b26]

「善見宮南有園林，名曰畫樂，縱廣千由旬，園牆七重，七重欄楯、七重羅網、七重行樹，周匝[＊]校飾，以七寶成，乃至無數眾鳥相和而鳴，亦復如是。其園內有二石垛，七寶所成，一名[6]晝，二名善[＊]晝，各縱廣五十由旬，其垛柔軟，軟若天衣。善見堂西有園林，名雜，縱廣千由旬，園牆七重，七重欄楯、七重羅網、七重行樹，周匝[＊]校飾，七寶所成，乃至無數眾鳥相和而鳴，亦復如是。其園中有二石垛，一名善見，二名順善見，天金[＊]校飾，七寶所成，各縱廣五十由旬，其垛柔軟，軟若天衣。善見堂北有園林，名曰大喜，縱廣千由旬，園牆七重，七重欄楯、七重羅網、七重行樹，周匝[＊]校飾，以七寶成，乃至無數眾鳥相和而鳴，亦復如是。其園中有二石垛，一名喜，二名大喜，車 [＊]校飾，縱廣五十由旬，其垛柔軟，軟若天衣。

[0131c13]

「其麤澁園、畵樂園中間有難陀池，縱廣百由旬，其水清澄，無有垢穢，七重寶塹周匝砌廁，欄楯七重、七重羅網、七重行樹，周匝[＊]校飾，以七寶成。其池四面有[7]四梯陛，周匝欄楯間以七寶，乃至無數眾鳥相和而鳴，亦復如是。又其池中生四種花，青、黃、赤、白、紅縹雜色間廁，其一花葉[8]蔭一由旬，香氣[9]芬熏聞一由旬，根如車轂，其汁流出，色白如乳，味甘如蜜。其池四面復有園林。其雜園林、大喜園林二園中間有樹名晝度，圍七由旬，高百由旬，枝葉四布五十由旬。樹外空亭縱廣五百由旬，宮牆七重，七重欄楯、七重羅網、七重行樹，周匝[＊]校飾，以七寶成，乃至無數眾鳥相和而鳴，亦復如是。

[0131c27]

「其餘忉利天宮殿縱廣千由旬，宮牆七重，七重欄楯、七重羅網、七重行樹，周匝校飾，以七寶成，乃至無數眾鳥相和而鳴，亦復如是。其諸宮殿有縱廣九百、八百，極小百由旬，宮牆七重，七重欄楯、七重羅網、七重行樹，周匝[＊]校飾，乃至無數眾鳥相和而鳴，亦復如是。諸小天宮縱廣百由旬，有九十、八十，極小至十二由旬，宮牆七重，七重欄楯、七重羅網、七重行樹，周匝圍遶，以七寶成，乃至無數眾鳥相和而鳴，亦復如是。

[0132a07]

「善見堂北有二階道至帝釋宮殿，善見堂東有二階道至麤澁園，復有階道至畵樂園觀，復有階道至雜園中，復有階道至大喜園，復有階道至大喜池，復有階道至晝度樹，復有階道至三十三天宮，復有階道至諸天宮，復有階道至伊羅鉢龍王宮。若天帝釋[1]欲麤澁園中遊觀時，即念三十三天臣，三十三天臣即自念言：『今帝釋念我。』即[2]自莊嚴駕乘寶車，與無數眾前後圍遶至帝釋前，於一面立。帝釋復念其餘諸天，諸天念言：『今帝釋念我。』即自莊嚴，與諸天眾相隨至帝釋前，於一面立。帝釋復念伊羅鉢龍王，伊羅鉢龍王復自念言：『今帝釋念我。』龍王即自變身出三十三頭，一一頭有六牙，一一牙有七浴池，一、一浴池有七[3]大蓮華，[4]一一蓮花有一百葉，一一花葉有七玉女，鼓樂[5]絃歌，[6]抃舞其上。時，彼龍王作此化已，詣帝釋前，於一面立。

[0132a25]

「時，釋提桓因著眾寶飾，瓔珞其身，坐伊羅鉢龍王第一頂上，其次兩邊各有十六天王，在龍頂上次第而坐。時，天帝釋與無數諸天眷屬圍遶詣麤澁園。有自然風，吹門自開；有自然風，吹地令淨；有自然風，吹花散地，眾花積聚，花至於膝。時，天帝釋於賢、善賢二石垛上隨意而坐，三十三王各次第坐，復有諸天不得侍從見彼園觀，不得入園五欲娛樂。所以者何？斯由本行功德不同。復有諸天得見園林而不得入，不得五欲共相娛樂。所以者何？斯由本行功德不同。復有諸天得見、得入，不得五欲共相娛樂。所以者何？斯由本行功德不同。復有諸天得入、得見，五欲娛樂。所以者何？斯由本行功德同故。

[0132b10]

「遊戲園中，五欲自娛，一日、二日，至於七日，相娛樂已，各自還宮。彼天帝釋遊觀畵樂園、雜園、大喜園時，亦復如是。何故名之為麤澁園？入此園時，身體麤澁。何故名為畵樂園？入此園時，身體自然有種種畵色以為娛樂。何故[7]名為雜園？常以月八日、十四日、十五日，除阿須倫女，放諸婇女與諸天子雜錯遊戲，是故名為雜園。何故名為大喜園？入此園時，娛樂歡[8]樂，故名大喜。何故名為善法堂？於此堂上思惟妙法，受清淨樂，故名善法堂。何故名為晝度樹？此樹有神，名曰漫陀，常作伎樂以自娛樂，故名晝度。又彼大樹枝條四布，花葉繁茂如大寶雲，故名晝度。

[0132b23]

「釋提桓因左右常有十大天子隨從侍衛。何等為十？一[9]者名因陀羅，二名瞿夷，三名毘樓，四名毘樓婆提，五名陀羅，六名婆羅，七名耆婆，八名靈醯[10]嵬，九名物羅，十名難頭。釋提桓因有大神力，威德如是。閻浮提人所貴水花：優鉢羅花、鉢頭摩花、拘物頭花、分陀利花、[11]須乾頭花，柔軟香潔。其陸生花：解脫花、薝蔔花、婆羅陀花、須曼周那花、婆師花、童女花。拘[12]耶尼、欝單[13]曰、弗於逮、龍宮、金翅鳥宮水陸諸花，亦復如是。阿須倫宮水中生花：[14]優鉢羅花、鉢頭摩花、拘物頭花、分陀利花，柔軟香潔。陸生花：殊好花、頻浮花、大頻浮花、伽伽利花、大伽伽利花、曼陀羅花、大曼陀羅花。四天王、三十三天、焰摩天、兜率天、化自在天、他化自在天所貴水陸諸花，亦復如是。

[0132c09]

「天有十法，何等為十？一者飛去無限數。二者飛來無限數。三者去無礙。四者來無礙。五者天身無有皮膚、骨體、筋脈、血肉。六者身無不淨大小便利。七者身無疲極。八者天女不產。九者天目不眴。十者身隨意色，好青則青，好黃則黃，赤、白眾色，隨意而現。此是諸天十法。人有七色。云何為七？有人金色，有人火色，有人青色，有人黃色，有人赤色，有人黑色，有人[15]魔色。諸天、阿須倫有七色，亦復如是。

[0132c18]

「諸比丘！螢火之明不如燈燭，燈燭之明不如炬火，炬火之明不如[16]積火，[＊]積火之明不如四天王宮殿、城[17]墎、瓔珞、衣服、身色光明，四天王宮殿、城墎、瓔珞、衣服、身色光明不如三十三天光明，三十三天光明不如焰摩天光明，焰摩天光明不如兜率天光明，兜率天光明不如化自在天光明，化自在天光明不如他化自在天光明，他化自在天光明不如梵迦夷天宮殿、衣服身色光明，梵迦夷天宮殿、衣服、身色光明不如光[18]念天光明，光[＊]念天光明不如遍淨天光明，遍淨天光明不如果實天光明，果實天光明不如無想天光明，無想天光明不如無造[1]天，無造天光明不如無熱[＊]天，無熱天光明不如善見[＊]天，善見天光明不如大[2]善[＊]天，大[＊]善天光明不如色究竟[＊]天，色究竟天光明不如[3]地自在天，[＊]地自在天光明不如佛光明。從螢火光至佛光明，合集爾所光明，不如苦諦光明，集諦、滅諦、道諦光明。是故，諸比丘！欲求光明者，當求苦諦、集諦、滅諦、道諦光[4]明，當作是修[5]行。

[0133a10]

「閻浮提人身長三肘半，衣長七肘，廣三肘半；瞿耶尼、弗於逮人身亦三肘半，衣長七肘，廣三肘半；欝單[＊]曰人身長七肘，衣長十四肘，廣七肘，衣重一兩；阿須倫身長一由旬，衣長二由旬，廣一由旬，衣重六銖；四天王身長半由旬，衣長一由旬，廣半由旬，衣重半兩；忉利天身長一由旬，衣長二由旬，廣一由旬，衣重六銖；焰摩天身長二由旬，衣長四由旬，廣二由旬，衣重三銖；兜率天身長四由旬，衣長八由旬，廣四由旬，衣重一銖半；化自在天身長八由旬，衣長十六由旬，廣八由旬，衣重一銖；他化自在天身長十六由旬，衣長三十二由旬，廣十六由旬，衣重半銖。自上諸天，各隨其身而著衣服。

[0133a23]

「閻浮提人壽命百歲，少出多減。[6]拘耶尼人壽[7]命二百歲，少出多減。弗於逮人壽三百歲，少出多減。欝單[＊]曰人盡壽千歲，無有增減。餓鬼壽七萬歲，少出多減。龍、金翅鳥壽一劫，或有減者。阿須倫壽天千歲，少出多減。四天王壽天五百歲，少出多減。忉利天壽天千歲，少出多減。焰摩天壽天二千歲，少出多減。兜率天壽天四千歲，少出多減。化自在天壽天八千歲，少出多減。他化自在天壽天萬六千歲，少出多減。梵迦夷天壽命一劫，或有減者。光音天壽命二劫，或有減者。遍淨天壽命三劫，或有減者。果實天壽命四劫，或有減者。無想天壽命五百劫，或有減者。無造天壽命千劫，或有減者。無熱天壽命二千劫，或有減者。善見天壽命三千劫，或有減者。大善見天壽命四千劫，或有減者。色究竟天壽命五千劫，或有減者。空處天壽命萬劫，或有減者。識處天壽命二萬一千劫，或有減者。不用處天壽命四萬二千劫，或有減者。有想無想天壽命八萬四千劫，或有減者。齊此為眾生，齊此為壽命，齊此為世界，齊此名為生、老、病、死往來所趣，[8]界、入聚也。」

[0133b17]

佛告比丘：「一切眾生以四食存。何謂為四？[9]摶、細滑食為第一，觸食為第二，念食為第三，識食為第四。[10]彼彼眾生所食不同。閻浮提人種種飯、麨麵、魚肉[11]以為[＊]摶食，衣服、洗浴為細滑食。拘耶尼、弗於逮人亦食種種飯麨麵、魚肉以為[＊]摶食，衣服、洗浴為細滑食。欝單[＊]曰人唯食自然粳米，天味具足以為[＊]摶食，衣服、洗浴為細滑食。龍、金翅鳥食黿鼉、魚鱉以為[＊]摶食，洗浴、衣服為細滑食。阿須倫食淨[＊]摶食以為[＊]摶食，洗浴、衣服為細滑食。四天王、忉利天、焰摩天、兜率天、化自在天、他化自在天食淨摶食以為[＊]摶食，洗浴、衣服為細滑食。自上諸天以禪定喜樂為食。何等眾生觸食？卵生[12]眾生觸食。何等眾生念食？有[13]眾生因念[14]食得存，諸根增長，壽命不絕，是為念食。何等識食？地獄眾生及無色天，是名識食。

[0133c04]

「閻浮提人以金銀、珍寶、穀帛、奴僕治生販賣以自生活。拘耶尼人以牛羊、珠寶市易生活。弗於逮人以穀帛、珠璣市易自活。欝單[＊]曰人無有市易治生自活。閻浮提人有婚姻往來、男娶女嫁。[＊]拘耶尼人、弗於逮人亦有婚姻、男娶女嫁。欝單[＊]曰人無有婚姻、男[15]女嫁娶。龍、金翅鳥、阿須倫亦有婚姻、男女嫁娶。四天王、忉利天，乃至他化自在天亦有婚姻、男娶女嫁。自上諸天無復男女。閻浮提人男女交會，身身相觸以成陰陽。拘耶尼、弗於逮、欝單[＊]曰人亦身身相觸以成陰陽。龍、金翅鳥亦身身相觸以成陰陽。阿須倫身身相近，以氣成陰陽。四天王、忉利天亦復如是。焰摩天相近以成陰陽。兜率天執手成陰陽。化自在天熟視成陰陽。他化自在天暫視成陰陽。自上諸天無復婬欲。

[0133c19]

「若有眾生身行惡，口言惡，意念惡，身壞命終，此後識滅，泥[16]梨初識生，因識有名色，因名色有六入。或有眾生身行惡，口言惡，意念惡，身壞命終，墮畜生中，此後識滅，畜生初識生，因識有名色，因名色有六入。或有眾生身行惡，口言惡，意念惡，身壞命終，墮餓鬼中，此後識滅，餓鬼初識生，因識有名色，因名色有六入。或有眾生身行善，口言善，意念善，身壞命終，得生人中，此後識滅，人中[17]初識生，因識有名色，因名色有六入。

[0134a01]

「或有眾生身行善，口言善，意念善，身壞命終，生四天[1]王，此後識滅，四天[＊]王識初生，因識有名色，因名色有六入。彼天初生，如此人間一、二歲兒，自然化現，在天膝上坐，彼天即言：『此是我子。』由行報故，自然智生，即自念言：『我由何行，今生此間？』即復自念：『我昔於人間身行善，口言善，意念善，由此行故，今得生天。我設於此命終，復生人間者，當淨身、口、意，倍復精勤，修諸善行。』兒生未久便自覺飢，當其兒前有自然寶器，盛天百味自然淨食，若福多者飯色為白，其福中者飯色為青，其福下者飯色為赤。彼兒以手[2]探飯著口中，食自[3]然消化，如[4]酥投火。彼兒食訖，方自覺渴，有自然寶器盛甘露漿，其福多者漿色為白，其福中者漿色為青，其福下者漿色為赤。其兒[5]取彼漿飲，漿自消化，如酥投火。

[0134a17]

「彼兒飲食已訖，身體長大，與餘天等，即入浴池沐浴澡洗，以自娛樂。自娛樂[6]已，還出浴池，詣香樹下，香樹曲躬，手取眾香，以自塗身。復詣劫貝衣樹，樹為曲躬，取種種衣，著其身上。復詣莊嚴樹，樹為曲躬，取種種莊嚴，以自嚴身。復詣鬘樹，樹為曲躬，取鬘貫首。復詣器樹，樹為曲躬，即取寶器。復詣果樹，樹為曲躬，取自然果，或食或含，或漉汁而飲。復詣樂器樹，樹為曲躬，取天樂器，以清妙聲和[＊]絃而歌，向諸園林。彼見無數天女鼓樂[＊]絃歌，語笑相向，其天遊觀，遂生染著，視東忘西，視西忘東，其初生時，[7]知自念言：『我由何行，今得生此？』當其遊[8]處觀時，盡忘此念。於是便有婇女侍從。

[0134b02]

「若有眾生身行善，口言善，意念善，身壞命終，生忉利天，此後識滅，彼初識生，因識有名色，因名色有六入。彼天初生，如閻浮提二、三歲兒，自然化現，在天膝上，彼天即言：『此是我男，此是我女。』亦復如是。或有眾生身、口、意善，身壞命終，生?摩天，其天初生，如閻浮提三、四歲兒。或有眾生身、口、意善，身壞命終，生兜率天，其天初生，如此世間四、五歲兒。或有眾生身、口、意善，身壞命終，生化自在天，其天初生，如此世間五、六歲兒。或有眾生身、口、意善，身壞命終，生他化自在天，其天初生，如此世間六、七歲兒，亦復如是。」

[0134b14]

佛告比丘：「半月三齋。云何為三？月八日齋、十四日齋、十五日齋，是為三齋。何故於月八日齋？常以月八日，四天王告使者言：『汝等[9]案行世間，觀視萬民，知有孝順父母，敬順沙門、婆羅門，宗事長老，齋戒布施，濟諸窮乏者不？』爾時，使者聞王教已，遍案行天下，知有孝順父母，宗[10]事沙門、婆羅門，恭順長[11]老，持戒守齋，布施窮乏者，具觀察已，見諸世間不孝父母，不敬師長，不修齋戒，不濟窮乏者，還白王言：『[12]天王！世間孝順父母，敬事師長，淨修齋戒，施諸窮乏者，甚少！甚少！』爾時，四天王聞已，愁憂不悅，答言：『咄此為哉！世人多惡，不孝父母，不事師長，不修齋戒，不施窮乏，減損諸天眾，增益阿須倫眾。』若使者見世間有孝順父母，敬事師長，勤修齋戒，布施貧乏者，則還白天王言：『世間有人孝順父母，敬事師長，勤修齋戒，施諸窮乏者。』四天王聞已，即大歡喜，唱言：『善哉！我聞善言，世間[13]乃能有孝順父母，敬事師長，勤修齋戒，布施貧乏，增益諸天眾，減損阿須倫眾。』

[0134c05]

「何故於十四日齋？十四日齋時，四天王告太子言：『汝當案行天下，觀察萬民，知有孝順父母，敬事師長，勤修齋戒，布施貧乏者不？』太子受王教已，即[＊]案行天下，觀察萬民，知有孝順父母，宗[＊]事師長，勤修齋戒，布施貧乏者，具觀察已，見諸世間有不孝[14]順父母，不敬師長，不修齋戒，不施貧乏者，還白王言：『天王！世間孝順父母，敬順師長，淨修齋戒，濟諸[15]貧乏者，甚少！甚少！』四天王聞已，愁憂不悅言：『咄此為哉！世人多惡，不孝父母，不事師長，不修齋戒，不濟[16]窮乏，減損諸天眾，增益阿須倫眾。』太子若見世間有孝順父母，敬事師長，勤修齋戒，布施貧乏者，即還白[17]王言：『天王！世間有人孝順父母，敬順師長，勤修齋戒，施諸[＊]貧[18]乏者。』四天王聞已，即大歡喜，唱言：『善哉！我聞善言，世間能有孝事父母，宗敬師長，勤修齋戒，布施貧乏，增益諸天眾，減損阿須倫眾。』是故十四日齋。

[0134c24]

「何故於十五日齋？十五日齋時，四天王躬身自下，[＊]案行天下，觀察萬民，世間寧有孝順父母，敬事師長，勤修齋戒，布施貧乏者不？見世間人多不孝父母，不事師長，不勤齋戒，不施貧乏。時，四天王詣善法殿，白帝釋言：『大王！當知世間眾生多不孝父母，不敬師長，不修齋戒，不施貧乏。』帝釋及忉利諸天聞已，愁憂不悅言：『咄此為哉！世人多惡，不孝父母，不敬師長，不修齋戒，不施窮乏，減損諸天眾，增益阿須倫眾。』四天王若見世間有孝順父母，敬事師長，勤修齋戒，布施[＊]貧乏者，還詣善法堂，白帝釋言：『世人有孝順父母，敬事師長，勤修齋戒，布施[＊]貧乏者。』帝釋及忉利諸天聞是語已，皆大歡喜，唱言：『善哉！世間[1]乃有孝順父母，敬事師長，勤修齋戒，布施[＊]貧乏者，增益諸天眾，減損阿須倫眾。』[2]是故十五日齋戒。是故有三齋。爾時，帝釋欲使諸天倍生歡喜，即說偈言：

「『常以月八日，　　十四十五日，

　　受化修齋戒，　　其人與我同。』」

[0135a16]

佛告比丘：「帝釋說此偈，非為善受，非為善說，我所不可。所以者何？彼天帝釋婬、怒、癡未盡，未脫生、老、病、死、憂、悲、苦惱。我說其人未離苦本。若我比丘漏盡阿羅漢，所作已辦，捨於重擔，自獲己利，盡諸有結，平等解脫。如此比丘應說此偈：

「『常以月八日，　　十四十五日，

　　受化修齋戒，　　其人與我同。』」

[0135a24]

佛告比丘：「彼比丘說此偈者，乃名善受，乃名善說，我所印可。所以者何？彼比丘婬、怒、癡盡已，脫生、老、病、死、憂、悲、苦惱，我說其人離於苦本。」

[0135a27]

佛告比丘：「一切人民所居舍宅，皆有鬼神，無有空者。一切街巷四衢道中，屠兒市肆及丘塚間，皆有鬼神，無有空者。凡諸鬼神皆隨所依，即以為名，依人名人，依村名村，依城名城，依國名國，依土名土，依山名山，依河名河。」

[0135b03]

佛告比丘：「一切樹木極小如車軸者，皆有鬼神依止，無有空者。一切男子、女人初始生時，皆有鬼神隨逐擁護；若其死時，彼守護鬼攝其精氣，其人則死。」

[0135b08]

佛告比丘：「設有外道梵志問言：『諸賢！若一切男女初始生時，皆有鬼神隨逐守護；其欲死時，彼守護鬼神攝其精氣，其人則死者。今人何故有為鬼神所觸嬈者？有不為鬼神所觸嬈者？』設有此問，汝等應答彼言：『世人為非法行，邪見顛倒，作十惡業，如是人輩，若百若千，乃[3]至有一神護耳。譬如群牛、群羊，若百若千，一人守牧，彼亦如是，為非法行，邪見顛倒，作十惡業，如是人輩，若百若千，乃有一神護耳。若有人修行善法，見正信行，具十善業，如是一人有百千神護。譬如國王、國王大臣、有百千人衛護一人。彼亦如是，修行善法，具十善業，如是一人有百千神護。以是緣故，世人有為鬼神所觸嬈者，有不為鬼神所觸嬈者。』」

[0135b23]

佛告比丘：「閻浮提人有三事勝[＊]拘耶尼人。何等為三？一者勇猛強記，能造業行。二者勇猛強記，勤修梵行。三者勇猛強記，佛出其土。以此三事勝[＊]拘耶尼。[＊]拘耶尼人有三事勝閻浮提。何等為三？一者多牛，二者多羊，三者多珠玉。以此三事勝閻浮提。閻浮提有三事勝弗於逮。何等為三？一者勇猛強記，能造業行。二者勇猛強記，能修梵行。三者勇猛強記，佛出其土。以此三事勝弗於逮。弗於逮有三事勝閻浮提，何等為三？一者其土極廣，二者其土極大，三者其土極妙。以此三事勝閻浮提。

[0135c05]

「閻浮提有三事勝欝單[＊]曰。何等為三？一者勇猛強記，能造業行。二者勇猛強記，能修梵行。三者勇猛強記，佛出其土。以此三事勝欝單[＊]曰。欝單[＊]曰復有三事勝閻浮提。何等為三？一者無所繫屬，二者無有[4]我，三者[5]壽定千歲。以此三事勝閻浮[6]提。閻浮提人亦以上三事勝餓鬼趣。餓鬼趣有三事勝閻浮提。何等為三？一者長壽，二者身大，三者他作自受。以此三事勝閻浮提。閻浮提人亦以上三事勝龍、金翅鳥。龍、金翅鳥復有三事勝閻浮提。何等為三？一者長壽，二者身大，三者宮殿。以此三事勝閻浮提。

[0135c17]

「閻浮提以上三事勝阿須倫。阿須倫復有三事勝閻浮提。何等為三？一者宮殿高廣，二者宮殿莊嚴，三者宮殿清淨。以此三事勝閻浮提。閻浮提人以此三事勝四天王。四天王復有三事勝閻浮提。何等為三？一者長壽，二者端正，三者多樂。以此三事勝閻浮提。閻浮提人亦以上三事勝忉利天、焰摩天、兜率天、化自在天、他化自在天。此諸天復有三事勝閻浮提。何等為三？一者長壽，二者端正，三者多樂。」

[0135c27]

佛告比丘：「欲界眾生有十二種。何等為十二？一者地獄，二者畜生，三者餓鬼，四者人，五者阿須倫，六者四天王，七者忉利天，八者焰摩天，九者兜率天，十者化自在天，十一者他化自在天，十二者魔天。色界眾生有二十二種：一者梵身天，二者梵輔天，三者梵眾天，四者大梵天，五者光天，六者少光天，七者無量光天，八者光音天，九者淨天，十者少淨天，十一者無量淨天，十二者遍淨天，十三者嚴飾天，十四者小嚴飾天，十五者無量嚴飾天，十六者嚴[1]飾果實天，十七者無想天，十八者無造天，十九者無熱天，二十者善見天，二十一者大善見天，二十二者阿迦尼吒天。無色界眾生有四種。何等為四？一者空智天，二者識智天，三者無所有智天，四者有想無想智天。」

[0136a14]

佛告比丘：「有四大天神。何等為四？一者地神，二者水神，三者風神，四者火神。昔者，地神生惡見言：『地中無水、火、風。』時，我知此地神所念，即往語言：『汝當生念言：「地中無水、火、風。」耶？』地神報言：『地中實無水、火、風也。』我時語言：『汝勿生此念，謂地中無水、火、風。所以者何？地中有水、火、風，但地大多故，地大得名。』」

[0136a21]

佛告比丘：「我時為彼地神次第說法，除其惡見，示教利喜，施論、戒論、生天之論，欲為不淨，上漏為患，出要為上；敷演開示，清淨梵行。我時知其心淨，柔軟歡喜，無有陰蓋，易可開化，如諸佛常法，說苦聖諦、苦集諦、苦滅諦、苦出要諦，演布開示。爾時，地神即於座上遠塵離垢，得法眼淨。譬如淨潔白衣，易[2]為受色。彼亦如是，信心清淨，[3]遂得法眼，無有狐疑，見法決定，不墮惡趣，不向餘道，成就無畏，而白我言：『我今歸依佛，歸依法，歸依僧，盡形壽不殺、不盜、不婬、不欺、不飲酒，聽我於正法中為優婆夷。』」

[0136b03]

佛告比丘：「昔者，水神生惡見言：『水中無地、火、風。』時，地神知彼水神心生此見，往語水神言：『汝實起此見，言：「水中無地、火、風。」耶？』答曰：『實爾。』地神語言：『汝勿起此見，謂水中無地、火、風。所以者何？水中有地、火、風，但水大多故，水大得名。』時，地神即為說法，除其惡見，示教利喜，施論、戒論、生天之論，欲為不淨，上漏為患，出要為上；敷演開示，清淨梵行。時，地神知彼水神其心柔軟，歡喜信解，淨無陰蓋，易可開化，如諸佛常法，說苦聖諦、苦集諦、苦滅諦、苦出要諦，演布開示。時，彼水神即遠塵離垢，得法眼淨。猶如淨潔白衣，易為受色。彼亦如是，信心清淨，得法眼淨，無有狐疑，決定得果，不墮惡趣，不向餘道，成就無畏，白地神言：『我今歸依佛，歸依法，歸依僧，盡形壽不殺、不盜、不婬、不欺、不飲酒，聽我於正法中為優婆夷。』」

[0136b20]

佛告比丘：「昔者，火神生惡見言：『火中無地、水、風。』時，地神、水神知彼火神心生此見，共語火神言：『汝實起此見耶？』答曰：『實爾。』二神語言：『汝勿起此見。所以者何？火中有地、水、風，但火大多故，火大得名耳。』時，二神即為說法，除其惡見，示教利喜，施論、戒論、生天之論，欲為不淨，上漏為患，出要為上；敷演開示，清淨梵行。二神知彼火神其心柔軟，歡喜信解，淨無陰蓋，易可開化，如諸佛常法，說苦聖諦、苦集諦、苦滅諦、苦出要諦，演布開示。時，彼火神即遠塵離垢，得法眼淨。猶如淨潔白衣，易為受色。彼亦如是，信心清淨，遂得法眼，無有狐疑，決定得果，不墮惡趣，不向餘道，成就無畏，白二神言：『我今歸依佛、法、聖眾，盡形壽不殺、不盜、不婬、不欺、不飲酒，聽我於正法中為優婆夷。』」

[0136c07]

佛告比丘：「昔者，風神生惡見言：『風中無地、水、火。』地、水、火神知彼風神生此惡見，往語之言：『汝實起此見耶？』答曰：『實爾。』三神語言：『汝勿起此見。所以者何？風中有地、水、火，但風大多故，風大得名耳。』時，三神即為說法，除其惡見，示教利喜，施論、戒論、生天之論，欲為不淨，上漏為患，出要為上；敷演開示，清淨梵行。三神知彼風神其心柔軟，歡喜信解，淨無陰蓋，易可開化，如諸佛常法，說苦聖諦、苦[4]集、苦[5]滅、苦出要諦，演布開示。時，彼風神即遠塵離垢，得法眼淨。譬如淨潔白衣，易為受色。彼亦如是，信心清淨，逮得法眼，無有狐疑，決定得果，不墮惡趣，不向餘道，成就無畏，白三神言：『我今歸依佛、法、聖眾，盡形壽不殺、不[6]盜、不婬、不欺、不飲酒，願聽我於正法中為優婆夷，慈心一切，不嬈眾生。』」

[0136c23]

佛告比丘：「雲有四種。云何為四？一者白色，二者黑色，三者赤色。四者紅色。其白色者地大偏多，其黑色者水大偏多，其赤色者火大偏多，其紅色者風大偏多。其雲去地或十里、二十里、三十[7]里，至四十[8]四千里，除劫初[9]後時雲上至光音天。電有四種。云何為四？東方電名身光，南方電名難毀，西方電名流炎，北方電名定明。以何緣故，虛空雲中有此電光？有時身光與難毀相觸，有時身光與流炎相觸，有時身光與定明相觸，有時難毀與流炎相觸，有時難毀與定明相觸，有時流炎與定明相觸。以是緣故，虛空雲中有電光起。復[1]有何緣，虛空[2]雲有雷聲起？虛[3]空中有時地大與水大相觸，有時地大與火大相觸，有時地大與風大相觸，有時水大與火大相觸，有時水大與風大相觸。以是緣故，虛空雲中有雷聲起。

[0137a11]

「相師占雨有五因緣不可定知，使占者迷惑。云何為五？一者雲有雷電，占謂當雨，以火大多故，燒雲不雨，是為占師初迷惑緣。二者雲有雷電，占謂當雨，有大風起，吹雲四散，入諸山間，以此緣故，相師迷惑。三者雲有雷電，占謂當雨，時，大阿須倫接[4]攬浮雲，置大海中，以[5]此因緣，相師迷惑。四者雲有雷電，占謂當雨，而雲師、雨師放逸婬亂，竟不降雨，以此因緣，相師迷惑。五者雲有雷電，占[6]謂當雨，而世間眾庶非法放逸，[7]行不淨行，慳貪嫉妬，所見顛倒，故使天不降雨，以此因緣，相師迷惑。是為五因緣，相師占雨不可定知。」

[8]佛說長阿含經卷第二十

【經文資訊】大正藏第 01 冊 No. 0001 長阿含經

【版本記錄】CBETA 電子佛典 2016.06，完成日期：2016/06/15

佛說長阿含經卷第二十一

[10]後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯

[11]第四分世記經三災品第九

[0137b26]

「是時，地獄眾生罪畢命終，來生人間，復修無覺、無觀第二禪，身壞命終，生光音天；畜生、餓鬼、阿須倫、四天王、忉利天、炎天、兜率天、化自在天、他化自在天、梵天眾生命終，來生人間，修無覺、無觀第二禪，身壞命終，生光音天。由此因緣地獄道盡，畜生、餓鬼、阿須倫乃至梵天皆盡。當於爾時，先地獄盡，然後畜生盡；畜生盡已，餓鬼盡；餓鬼盡已，阿須倫盡；阿須倫盡已，四天王盡；四天王盡已，忉利天[13]王盡；忉利天[＊]王盡已，炎摩天盡；炎摩天盡已，兜率天盡；兜率天盡已，化自在天盡；化自在天盡已，他化自在天盡；他化自在天盡已，梵天盡；梵天盡已，然後人盡，無有遺餘。人盡無餘已，此世敗壞，乃成為災，其後天不降雨，百穀草木自然枯死。」

[0138b16]

佛告比丘：「以此當知，一切行無常，變易朽壞，不可恃怙，凡諸有為甚可厭患，當求度世解脫之道。此四天下及八萬天下諸山、須彌山皆悉洞然；一時，四天王宮、忉利天宮、炎摩天[9]宮、兜率天、化自在天、他化自在天、梵天宮亦皆洞然。」

[0139a12]

「以何因緣有須彌山？有亂風起，吹此水沫造須彌山，高[2]六十萬八千由旬，[3]縱廣八萬四千由旬，四寶所成，金、銀、水精、琉璃。以何因緣有四阿須倫宮殿？其後亂風吹大[4]海水吹大水沫，於須彌山四面起大宮殿，縱廣各八萬由旬，自然變成七寶宮殿。復何因緣有四天王宮殿？其後亂風吹大[5]海水沫，於須彌山半四萬二千由旬，自然變成七寶宮殿，以是故名為四天王宮[6]殿。以何因緣有忉利天宮[＊]殿？其後亂風吹大水沫，於須彌山上自然變成七寶宮[＊]殿。

[0139c24]

「爾時，地獄眾生罪畢命終，來生人間，復修第三禪道，身壞命終，生遍淨天；畜生、餓鬼、阿須[16]輪、四天王、忉利天、炎摩天、兜率天、化自在天、他化自在天、梵天、光音天眾生命終，來生人間，修第三禪道，身壞命終，生遍淨天。由此因緣，地獄道盡，畜生、餓鬼、阿須倫、四天王，乃至光音天趣皆盡。當於爾時，先地獄盡，然後畜生盡；畜生盡已，餓鬼盡；餓鬼盡已，阿須倫盡；阿須倫盡已，四天王盡；四天王盡已，忉利天盡；忉利天盡已，炎摩天盡；炎摩天盡已，兜率天盡；兜率天盡已，化自在天盡；化自在天盡已，他化自在天盡；他化自在天盡已，梵天盡；梵天盡已，光音天盡；光音天盡已，然後人盡無餘。人盡無餘已，此世間敗壞，乃成為災。

[0142c29]

佛告比丘：「昔者，阿須倫自生念言：『我有大威德，神力不少，而忉利天、日月諸天常在虛空，於我頂上遊行自在，今我寧可取彼日月以為耳璫，自在遊行耶？』時，阿須倫王瞋恚熾盛，即念捶打阿須倫，捶打阿須倫即復念言：『今阿須倫王念我，我等當速莊嚴。』即勅左右備具兵仗，駕乘寶車，與無數阿須倫眾前後導從，詣阿須倫王前，於一面立。時，王復念舍摩[1]梨阿須倫，舍摩[＊]梨阿須倫復自念言：『今王念我，我等宜速莊嚴。』即勅左右備具兵仗，駕乘寶車，與無數阿須倫眾前後導從，詣阿須倫王前，在一面立。

[0143a12]

「時，王復念毘摩質多阿須倫，毘摩質多阿須倫復自念言：『今王念我，我等宜速莊嚴。』即勅左右備具兵仗，駕乘寶車，與無數阿須倫眾前後導從，往詣王前，在一面立。時，王復念大臣阿須倫，大臣阿須倫即自念言：『今王念我，我等宜速莊嚴。』即勅左右備具兵仗，駕乘寶車，與無數阿須倫眾前後導從，往詣王前，於一面立。時，王復念諸小阿須倫，諸小阿須倫復自念言：『今王念我，我等宜速莊嚴。』即自莊嚴，備具兵仗，與無數眾相隨，往詣王前，於一面立。時，羅呵阿須倫王即自莊嚴，身著寶鎧，駕乘寶車，與無數百千阿須倫眾兵仗嚴事，前後圍遶出其境界，欲往與諸天共鬪。」

[0143a26]

「爾時，難陀龍王、跋難陀龍王以身纏遶須彌山七匝，震動山谷，薄布微雲，[2]渧渧稍雨，以尾打大海水，海水波涌，至須彌山頂。時，忉利天即生念言：『今薄雲微布，[＊]渧渧稍雨，海水波涌，乃來至此。將是阿須倫欲來戰鬪，故有此異瑞耳。』

[0143c19]

「時，天帝釋即念三十三天忉利天，三十三天忉利天即自念言：『今帝釋念我，我等宜速莊嚴。』即勅左右備諸兵仗，駕乘寶車，與無數巨億諸天眾前後圍遶，詣[13]天帝釋前，於一面立。時，天帝釋復念餘忉利諸天，餘忉利諸天即自念言：『今帝釋念我，我等宜速莊嚴。』即勅左右備諸兵仗，駕乘寶車，與無數巨億諸天眾前後圍遶，詣帝釋前，於一面立。時，帝釋復念妙匠鬼神，妙匠鬼神即自念言：『今帝釋念我，我宜速莊嚴。』即勅左右備諸兵仗，駕乘寶車，無數千眾前後圍遶，詣帝釋前立。時，帝釋復念善住龍王，善住龍王即自念言：『今天帝[1]釋念我，我今宜往。』即詣帝釋前立。

【經文資訊】大正藏第 01 冊 No. 0001 長阿含經

【版本記錄】CBETA 電子佛典 2016.06，完成日期：2016/06/15

知幻即離，不作方便，離幻即覺，亦無漸次。

我認為是聖號的殊勝作用。不想有夢魘的話，不妨試一試念《地藏經》，看看當晚還會不會有夢魘。

沒試過，

你大叫救命也能醒

我也有這種經歷，應該是啊彌陀佛的力量，南無阿彌陀佛

哎，空如色，色如空，空不去色，色不執空

很簡單。

日有所思，夜有所夢。

別胡思亂想了。

沒學，離佛很近。

學了，離佛很遠。

地獄門前僧道多。

做夢娶媳婦，凈想美事兒。

打坐玩幻覺，竟想美事兒。

末法時期，是不是月亮惹的禍？

我就醒不過來

有信心就能發揮力量