為什麼基督教,天主教排斥異教偶像,希臘神話題材的畫卻在這些國家裡被廣為接受?
許多信仰上帝的畫家同時也創作希臘神話故事的畫和雕塑,甚至現今的天主教核心梵蒂岡也允許充斥著所謂異教徒的名畫,拉斐爾的《雅典學派》,和西斯廷里的創世紀等等宗教意味濃郁的壁畫並存,這是為什麼呢?
6.17 是我沒說明白,疑惑的重點1.不在於古代先賢如亞里士多德被認可,而在異教神(羅馬神話)作品的被廣泛接納。2.不在於藝術家為什麼要去創作異教神作品,而在於為什麼教廷會接納。
第一次這麼長的回答問題,有什麼不妥請大家指出來…
———————————————————————多神=無神
最近在做比賽我做完具體來回答一下…
等不及想回答了比賽先放放
這個問題真的很有趣!想的我小鹿亂撞,在圖書館小小的回答一下。
當查到《雅典學派》的創作時間是1509~1511年時,我突然想到了與這件事相比有過之而無不及的一件事情:1505年左右,羅馬教廷決定改建聖彼得大教堂,教廷說:我們要超過羅馬古代最大的異教廟宇——萬神廟。所以當時好多人投方案,結果伯拉孟特的方案被選中了。這竟然是一個希臘十字的方案。要知道文藝復興之前的西歐教堂都是拉丁十字形制的,舉個大家都知道的例子—巴黎聖母院。這種類似於耶穌基督殉難時的十字架形制一方面被認為特別的神聖,另一方面則很符合基督教對神秘的要求,入口—歌壇—祭壇—聖壇,形制很完整。而伯拉孟特竟然提出來了一個希臘十字的教堂方案,這種四臂等長的希臘十字方案是流行於拜占庭地區的東正教教堂形制啊!而且是作為基督教最大的教堂而存在。這個方案極為宏大,可是祭壇放在哪裡?信徒的位置在哪裡?唱詩班在哪裡?這些還沒有想好,這個方案竟然就通過了。
下圖是巴黎聖母院平面圖:(典型拉丁十字形制)
下面是伯拉孟特版的聖彼得大教堂方案:這件事和《雅典學派》的出現一樣令人不好理解,偏偏他們都在同樣的時間段——16世紀的第一個十年中出現了。真是令人匪夷所思。
可是這兩件事情的出現並不是偶然,而他們之間的聯繫在於《聖彼得大教堂-伯拉孟特方案》和《雅典學派》均出自同一個指揮者之手即教皇尤里烏斯二世(Julius II,1503~1513年在位)。所以,題主的問題的答案,肯定和這位教皇爺爺有關。 教皇尤里烏斯二世爺爺: 個人認為,尤里烏斯二世時期,基督教的世俗化已經到了一個不可逆轉的階段。在他在位期間,這位教皇建立了瑞士衛隊,還和法國人一起收復了大量的教皇國失地。不嚴謹地說,尤里烏斯二世是一個基督教徒,更是一個馬基雅維利主義者,常年帶兵打仗的他說:「我是個戰士,不是個學者」。所以,他向世人、向基督徒展示了其世俗化的一面——試圖建造巨大的紀念碑、試圖在教皇公寓里表現「神學、法學、詩學、哲學」這些主題。在世俗的世界裡,尤里烏斯二世不僅僅想成為一名宗教世界的領袖,他還想作為一名世俗世界的領導者。我甚至相信,假如沒有尤里烏斯二世的出現,或者他之前的庇護三世活的很長,文藝復興根本不能在這個時間裡出現的如此猛烈。接下來,關於《雅典學派》的故事內容大家應該都很清楚:
拉斐爾《雅典學院》作為一件藝術品,他的最世俗化的功能就是宣傳,而這個功能必然反作用於藝術品,藝術品必然也會像世俗化發展。(最明顯的例子就是新藝術運動和包豪斯之現代主義了吧)
在中世紀的早期,羅曼式教堂遠比中世紀的哥特式教堂更加具有精神性,可是哥特式教堂缺依舊代替了羅曼式教堂。你看那哥特式教堂無窮盡的裝飾外牆,看那哥特式教堂巨大的彩色玻璃窗,不都是世俗化對基督教的反作用嗎? 下圖巴黎聖母院外部處理: 下圖巴黎聖母院內部處理:最後我也說一下自己對文藝復興的理解。就像中世紀沒有完全和古典文化斷裂那樣,文藝復興並沒完全否定中世紀,文藝復興和中世紀之間甚至是曖昧的。我覺得這一點在文藝復興研究的初期就被深深的誤解了。希臘思潮和希伯來思潮在西方世界就想sin和cos的曲線一樣此長彼消,互相糾纏(找不到更好的例子了…就這個吧)沒有一個時刻,這兩者之一的思潮戰勝了另外一個,哪怕是宗教也不會是純粹而絕對的。
好了,滾去看書了,期末了事情好多啊!!大家快來點贊同~
圖片臨時用手機百度搜索找到的,侵權刪。《舊約》中明確禁止了教徒的偶像崇拜。我們知道伊斯蘭教是猶太教和基督教的混血,其經典也來源於《聖經》,但與西方基督徒相比,穆斯林將這條戒律執行地近乎完美,除真主安拉之外,他們不崇拜任何偶像,即使是爾撒(耶穌)也享受不到在基督教世界的待遇。穆罕默德雖是神的使者,但衹能得到尊敬,卻不能得到崇拜。在有有關於默罕默德或其家人的畫作中,凡是出現麵部的皆用顏料覆蓋。反觀基督教世界,從加洛林王朝出現的精美手抄書,就有無數描繪聖人和耶穌的插圖,在文藝複興時期,似乎是這種狂熱發展的頂峰。並且異教神也光明正大地入駐基督教聖地。可在這之前,正是基督教摧毀了異教文明,將一具具古代雕塑家的傑作打碎,推翻希臘羅馬風格的異教神殿,殺死了無數無辜的"女巫","術師",所以文藝複興的發生的確令人匪夷所思。縱觀當代歐洲,北美洲,南美洲和非洲部份地區,什麽不是源自基督教的?法國大革命源於基督教,無政府主義來源於基督教,科學起源於基督教,對基督教的攻擊起源於基督教,現今衹有一樣東西,是準確的,無疑的,純粹屬於異教的,那就是基督教。我們這次不來探討基督教這個混血教的淵源,從多次聖像破壞運動皆以失敗告終來看,異教作為基督教的根源已經深深地扎在了人類文明的泥土當中。現在的我們如何看待異教?是一種崇拜魔鬼的邪惡宗教或是能夠施展魔法的很酷的東西?兩種想法都因為基督教為取得獨尊地位而撒下的謊而誕生。為何異教必須被毀滅?我們知道羅馬帝國對於宗教,採取寬容製度,但當羅馬人接受基督教之後,沒有在錶麵形式上把它與異教混合,而是嚴厲打擊異教徒。爲了解釋這件事的原因,我借鑒切斯特頓先生對異教徒和基督徒的心理分析結論,異教徒並非如衕酒神的女祭祀一般瘋狂和無情,也並非衹追求肉體上的享樂,任何過分的娛樂方式在當時的社會是被普遍禁止的。可以這樣說,基督教是將自我削減為零,人才能獲得最美滿的快樂,而異教思想是將自我擴大到無線,是一個個人尋求知性上,道德上和靈性上的享樂的宗教 。從生理本能上來看,異教徒的思維方式無可挑剔,與之相比,基督教思想卻顯得荒誕可笑:愛意味著原諒不可原諒之事,望意味著盼望不會發生之事,信意味著信難以置信之事,否則這些就不是美德。從中我們可以發現,是基督教將自我削減為零的謙卑戰勝了異教將自我擴大到無線的驕傲。因為衹有對謙卑的人來說,太陽才是真正的太陽,大海才是真正的大海。浪漫是給謙卑者的禮物。當羅馬這位垂垂老矣的戰士想要將短劍放回刀韒時,卻驚訝的發現刀韒已經不見了,唯一能做的就是爲了贏得謙卑而投入最後的戰鬥。希臘人不會認為特洛伊傳說是浪漫的,奧德修斯不會認為自己是爲了獲得浪漫而踏上旅途的,羅馬人不會認為《牧歌》,《愛的藝術》是浪漫的,浪漫是一神教世界的產物。現在你去問一個祖上被東正教,伊斯蘭教思想統治過的希臘人,對歐里庇得斯的作品有什麼看法,他的回答不會比一個沒讀過書的家庭婦女更加好了。文藝複興的運動思潮是因為異教思想已經深深紮根於歐洲人的腦中,在基督教之前所有的種族都有自己的神明,他們將神明想像成人之肉身,從而對其產生敬意,這種敬意滲透在整個基督教社會之中,並在十四世紀爆發。文藝複興並非複興了希臘,羅馬文明,實際上它創造了浪漫。是文藝複興創造了我們現在熟知的奧林匹剋諸神,中世紀救美的騎士,見義勇為的綠林好漢......因為文藝複興,我們也再也無法完全理解奧德修斯的煎熬,酒神的苦痛,俄爾普斯的音樂的力量......另外,我並不認為一個堅持理性的無神論者能夠擁有理解古人思維的能力,相反,一個有神論者或者神秘學論者更具優勢。當他們學會從結論中反推出起因這個結論的結論時,當他們擁有一部分能像古代異教徒一樣思考問題的能力時,他們所領悟到的東西會使他們受益匪淺。
有一句話
當你覺得基督教排斥別神是種不寬容時
你已經是對基督教的不寬容了推薦,cs路易斯,返璞歸真這本書,開卷有益因為藝術家們第一是羅馬人和希臘人(的精神後裔),第二才是基督徒。不是要文化遷就信仰,而是讓信仰遷就文化。
請看申命記5:8,9不可雕刻偶像...不可跪拜偶像...不聽上帝的話的,不是真正的基督徒(馬太福音7:13-23),只有按聖經崇拜他的那個宗教才是正確的。(約翰福音4:23,24)
在文藝復興之前,其實傳統宗教國家繪畫雕塑的主題基本都是宗教故事,但是隨著經濟發達,航海版圖的擴張,新古典主義開始萌芽且不斷成長,眾多文藝復興早期名家開始回歸古典主義對人的關切,這也是文藝復興的最核心理念。所以,希臘神話人物也也回歸了成為了創作的一個重要主題。
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