佛講過外道法么？

02-06

答：釋迦牟尼佛沒有講過任何外道法。只是針對外道的詰難和問法，以及弟子的疑問，佛給他們講說為什麼外道法不能解脫生死，乃至不能證大涅槃的真相。

好問題！感恩提問的朋友！

外道這個概念一定不是憑空生起的。一定有一個概念與之相對，伴生而來。諸如，光明和黑暗是一對，沒有了光明，也就無從談起黑暗。美醜是一對兒，沒了美這個概念，丑也自然就不存在了。那麼和「外道」對應的概念，自然就是「內道」。

內道的提法不常見，我們更多地命名為「解脫道」、「菩提道」。所謂菩提，就是覺悟。內道，也就是一條讓人們覺悟的道。那我們修行、學佛、做功課，都為了「覺」。佛者覺也。佛和眾生的差別，也無非就是覺，或者沒覺。

那麼佛陀老人家，他覺了個啥？我們知道他覺了啥，自然就可以來區分，什麼是把我們推向覺悟的，自然這個就是內道。反之也就是外道。千百年而來的成就者、高僧、大德、阿闍黎、上師、仁波切們，對於覺悟的描述有各種表達，諸如：念佛的是誰？找到是誰就覺悟了；拖屍的是誰？看清了就覺悟了；督攝六根凈念相繼，然後他香光莊嚴了就覺悟了；道果修法，八識起修？到了本尊現前，證悟大手印就覺悟了；幾印幾咒，最後子母光明會，凜然一絕，朗然現前也就覺悟了。

六祖說何期自性本自具足，禪宗把真心叫自性。

仁波切說和合大手印無上大圓滿，密宗把真心叫大手印，大圓滿

智者大師說六妙門，天台宗把真心叫做數隨止觀還凈

玄奘法師說阿賴耶識和大圓鏡智，唯識宗把真心叫做三身四智。

不同的宗派，不同的修法，都有自己一支關於「覺悟」的獨到的描述和見解。表象上千差萬別，實則核心內容是一個。也就是找到了自己本自具足的明妙真心。

能吃飯喝水的，能屙屎放尿的，到底是誰？是我們的妄心，是被無明沾染了的心，是佛說「如夢幻泡影」的心，是達摩祖師說「小德小智」的心。那這顆被沾染了，污濁了，蒙蔽了光明的心，本來是啥樣子？就是佛說「一切眾生皆具如來智慧德相，只因顛倒、妄想、執著不能證得」的心。

找到了本心，也就成了佛。

而真正的真理，究竟的智慧在哪兒？在我們的如來藏、在我們的本自真心中。而不在真心之外。那麼，一切在發現真心、證得真心之外的，就被定義為「心外求法」。也就成了外道。

解脫既然在真心裡，那麼什麼是內道？就是去發現真心。用啥發現真心？用智慧。真心不是一個意識境界，不是一個想法，不是一套理論。自然，見到真心這件事兒，不可能「用腦子想明白」。而是用智慧去契入，智慧打哪兒來？智慧從禪定力而來。六祖惠能說「定時慧在定，慧時定在慧」，定慧本一體，是一不是二。一體兩面，從兩個角度來解釋的同一個東西。

外道啥樣？外道說真理不在你們那兒！不在老百姓手裡，群眾的眼睛都是瞎的。唯獨「我」是No. 1以及並且Only 1。其他的都瞎掰，都是我賜你們的，都是我祝福你們的，都是我恩典你們的。你們就是臭狗屎，我才是大主宰。外道把智慧放在心外，我們不用自己和自己求智慧。必須要向外求，想別人求，想另一個更高的「老大」去求。求平安，求財富，求權位，求婚姻，求愛情，求買彩票發大財，求永遠別碰上下一次股災……

佛陀老人家畢生說法49年，只在做一件事。引導眾生離迷向覺，引導眾生髮現自己的真心。他老人家親自說：心能轉境，即同如來。好比成佛是要做富翁，佛對一窮二白的眾生講，怎麼從掙第一塊錢開始，從無到有，從小到大。而且只可以自己掙，不可以去要，更不能去偷！自己才是自己的唯一財富。依靠自己的定慧增上，直到最後圓滿成就。根據不同的眾生，根據他們的因緣，根據他們的智慧，因材施教，按部就班地讓他們越走越遠，越飛越高。佛陀窮其一生，沒有做過除此之外的事情。無非是根據學生水平的高低，有不同方便的講說。

大家都在學物理，有人學動能定理，有人學相對論。但是不能站在相對論的高度說動能定理不是物理學啊。佛做的基礎工作，鋪墊工作，前行工作，不能否認是內道嘛！

我就是我，雖然開的不太好看，也是顏色不一樣的煙火

佛佛

吃喝拉撒睡，佛弟子和外道也是共的。能算外道么