共產主義與基督教有什麼聯繫和共同點?
此處共產主義是廣義的,包含社會主義、共產主義及各種衍生的主義的理論和運動,基督教也是廣義的。
真是太陽底下沒有新鮮事。直接看馬克思的原文:
(甲)封建的社會主義
法國和英國的貴族,按照他們的歷史地位所負的使命,就是寫一些抨擊現代資產階級社會的作品。在法國的1830年七月革命和英國的改革運動中,他們再一次被可恨的暴發戶打敗了。從此就再談不上嚴重的政治鬥爭了。他們還能進行的只是文字鬥爭。但是,即使在文字方面也不可能重彈復辟時期的老調了。為了激起同情,貴族們不得不裝模做樣,似乎他們已經不關心自身的利益,只是為了被剝削的工人階級的利益才去寫對資產階級的控訴書。他們用來泄憤的手段是:唱唱詛咒他們的新統治者的歌,並向他嘰嘰咕咕地說一些或多或少兇險的預言。這樣就產生了封建的社會主義,半是輓歌,半是謗文;半是過去的迴音,半是未來的恫嚇;它有時也能用辛辣、俏皮而尖刻的評論刺中資產階級的心,但是它由於完全不能理解現代歷史的進程而總是令人感到可笑。
為了拉攏人民,貴族們把無產階級的乞食袋當做旗幟來揮舞。但是,每當人民跟著他們走的時候,都發現他們的臀部帶有舊的封建紋章,於是就哈哈大笑,一鬨而散。 一部分法國正統派和「青年英國」,都演過這齣戲。 封建主說,他們的剝削方式和資產階級的剝削不同,那他們只是忘記了,他們是在完全不同的、目前已經過時的情況和條件下進行剝削的。他們說,在他們的統治下並沒有出現過現代的無產階級,那他們只是忘記了,現代的資產階級正是他們的社會制度的必然產物。 不過,他們毫不掩飾自己的批評的反動性質,他們控告資產階級的主要罪狀正是在於:在資產階級的統治下有一個將把整箇舊社會制度炸毀的階級發展起來。 他們責備資產階級,與其說是因為它產生了無產階級,不如說是因為它產生了革命的無產階級。 因此,在政治實踐中,他們參與對工人階級採取的一切暴力措施,在日常生活中,他們違背自己的那一套冠冕堂皇的言詞,屈尊拾取金蘋果,不顧信義、仁愛和名譽去做羊毛、甜菜和燒酒的買賣。正如僧侶總是同封建主攜手同行一樣,僧侶的社會主義也總是同封建的社會主義攜手同行的。 要給基督教禁欲主義塗上一層社會主義的色彩,是再容易不過了。基督教不是也激烈反對私有制,反對婚姻,反對國家嗎?它不是提倡用行善和求乞、獨身和禁慾、修道和禮拜來代替這一切嗎?基督教的社會主義,只不過是僧侶用來使貴族的怨憤神聖化的聖水罷了。
雖然共產主義這個詞是後來才有的,但是很多社會主義者都將早期基督教稱之為「基督教共產主義」。在這裡,我必須引述偉大的社會主義者考茨基的一本書:《近代社會主義的先驅》。在書中,他介紹了包括柏拉圖之理想國、早期基督教徒、中世紀苦修者、行會、幫會和宗教改革中時期的各種教派,並且把這些理念都熱情地讚頌為早期的共產主義。
共產主義思想與基督教在某些地方相共通有什麼奇怪的呢?
在尚未存在私有制的原始社會,人與人之間就已經形成了原始的共產主義制度。自此之後,這條基因延續了千萬年,有無數人懷著對於美好社會、烏托邦、天國或者隨便你怎麼叫他的夢想而去奮鬥。我們與先人的唯一不同就是我們有著多得多的物質基礎,有著多得多的見識和理性,更有著高得多的道德和責任。
有些人想要找諸如規章、律法、組織之類的共同點,那麼我也只能說,任何東西都不是天上掉下來的,自然而然地可能帶有一些脫胎於母腹的痕迹,熱衷於類比和隱喻之人自然是什麼都找得出來的。列寧之先鋒隊的黨建方式向前可以追溯到布朗基的燒炭黨,同時又經馬克思主義的改造而能發動群眾、組織群眾,布爾什維克奪取政權並打碎國家機器的事迹無論從何種意義上來說都是開天闢地的。向基督教上扯無非是滿足一些人內心的惡意。
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以上說得有點嚴肅了,讓我們來看看什麼叫真正的「解放神學」吧。
不知道你怎麼看,反正我是噴了蔣委員長一九三八年復活節廣播詞
為什麼要信仰耶穌(有刪節)各種事業的成功,尤其是擔任革命事業的人,迷信是不可有的,而信仰是不可不有的。況當此人慾橫流,尤其是我們國家破碎,人民痛苦,被敵人屠殺姦汙,民族幾瀕淪亡的時候,若沒有堅決的信仰和必勝的信念,何以挽救這滔天的劫數,抵抗這萬惡的敵寇呢?所以我們一方面要打破一切迷信,另一方面更要積極地提高信仰。譬如我們能信仰三民主義,就能實行三民主義,因為深信三民主義是真理與正義所在,無論敵寇如何兇橫殘暴,絕不能來滅亡我們中國。所以我們毫不畏懼,這種毫不畏懼的心理就為大無畏的精神,就是從信仰上得來的。……第一,因為耶穌是民族革命的導師。耶穌降生的時候,正是猶太民族日趨衰弱被壓迫的時候……第二,因為耶穌是社會革命的導師。一個民族衰弱的原因,固然很多,俱是民族的生活和經濟,不能振奮,不能合理,是一個最大的原因……第三,耶穌是宗教革命的導師。耶穌認為教會迷信的舊習,如不徹底改過,便不能使宗教真精神發出來提高起來……
……總之耶穌的精神是積極的,是犧牲的,是聖潔的,是真實的,是和平的,是向前的,是奮發的,是無在而非革命的。我們當此國難嚴重之時,適逢耶穌復活聖節,亦就是【精神不死】的確證,凡我同道,更應愛護【重生】的意義,抱定【犧牲】的決心,更要以耶穌為我們人生的目標,以耶穌之精神為精神,以耶穌之生命為生命,一齊向著十字架勇往邁進,以求人類永久和平與中華民族的復興。
你要是問我兩套理論的異同,我覺得沒啥好比的。不過要是比較兩個組織的異同,那倒是可以說說。
我們來說說教會吧。
教會是一個基於信仰而產生的組織,以是否認同某一信仰作為最重要的篩選條件。教會紮根民間,積極向民眾宣傳上帝福音,批判異端邪說,吸引更多人加入。教會在民間有許多專職的神職人員,既負責宣傳,也負責一些管理工作。教皇擁有對聖經的解釋權,民間禁止自行解讀聖經。雖然大家都以追隨上帝為目標,不過考慮到上帝太過遙遠,一般人見不到,所以信徒還是要服從教皇的命令。教皇由高層內部選拔而來,不是世襲,也不是全體信徒推選。很明顯,教會與黨是完全不同的組織,甚至可以說是360度的不同!
將兩者相提並論,其心可誅!有著相同的內核,是不同發行版本。
linux和ubuntu之間的關係
史靜 的答案非常切題。
共產黨的組織架構正是來源於基督教。基督教的組織原則和組織架構,是基督教系統中最有價值的部分,也是基督教教義在如許荒謬的前提下存續至今的關鍵。
乃至在未來某天基督教及其變種徹底消失了,基督教的組織術仍然是非常值得研究和借鑒的。學術的不太懂,但是總覺得真的挺像的,「共產主義」或「人類解放」什麼的就是「神」的化身,人要為其抗爭奮鬥,與其為敵的都得消滅。
簡單點來說就是,搞得好像全人類人存在的意義就是實現某個特定的目標一樣。
「共產主義」其實在某種意義上就是從基督教分出來的異端。這其實是一個很有趣的問題,但是我覺得可能在知乎上找不到專業討論:(
《卡拉馬佐夫兄弟》裡面就有一段關於東正教在國家當中的位置的爭論:
為了促使罪犯真正從內心悔過,必須恢復宗教對於犯人進行裁決的權力。將國家直接轉化為宗教,通過開出的方式是罪人徹底同教會相隔絕。讓犯人意識到自己作為基督教會的兒子所犯的罪孽,反映出人內心中的基督的法則,才能真正悔過,重新做人。
這種做法和什麼很像呢?開除黨籍......
後面那位自由派的知識分子直接開始嘲諷,那些東正教神父既信仰上帝,又信仰社會主義......
這個小例子說明,確實在一些人看來,社會主義/共產主義的理論和基督教有著密切的關係。我不太清楚具體的淵源是怎樣的,我記得陳芝他們應該寫過,但一時半會兒找不到了。
舉個栗子吧,沃格林是研究靈知主義的專家,他曾經把共產主義作為靈知主義的變種大加批判。
這些靈知主義作為一種異端的人造宗教,他們相信人類之所以不能實現自身的幸福,是因為生存的世界不夠完滿。他們相信人可以通過知識實現無限的自我改善。所有類型的進步主義;關注此世的至善的可能(各種烏托邦);以及兩者結合在一起的人類自我改善論,人類最後的歷史階段是進入自由的王國(馬克思主義)都是對於基督教至善觀念的一種修正。耶穌的門徒能為主殉道,共產主義者能為理想殉道。殉道精神是兩者相通的。可以說蘇聯共產主義模式借鑒了宗教神學。只有神學統一所有教徒的思想,唯物主義不能。
馬克思的共產主義社會就是他潛意識裡的猶太教的天堂,但這個天堂不是靠外在的救世主,而是靠人對自身屬性的超越加以實現的
羅素在西方哲學史里有明確的表達和舉例
共產主義這個詞語本身就是傻傻的,很難確定我們究竟在討論什麼。
在俄國爆發的為了實現(馬克思列寧主義的)共產主義的革命,其中之一的基礎就是東正教的一種歷史傳統的精神——欲圖趕上世界發展的步伐,成為最先進者和影響(其它地區)歷史的存在。
有的人認為蘇維埃俄國是白銀時代論戰的實現(然而我不清楚究竟是怎麼回事)。此外,基督教世界裡,中世紀的時候,有的修道院為了維護修道院(經濟)的正常運作,建立了規矩嚴格的限制成員的個人財務……某種意義上也是共產主義實踐了,並且一些文獻可能啟發了後來的構思者。
共產主義,如果是只是論述歐洲的。就無法避開基督教,因為基督教文化導致的一些思維預設,在歐洲還存在,中世紀和近代思想家必然是在帶有基督教思維預設的思維的基礎上批判舊的思維預設發展自己的觀點和看法。所以如果梳理出共產主義著作和一些基督徒的著作有聯繫,甚至於作者就是基督徒,是很正常的。
哪怕談自由主義,也不能避開基督教(文化)。推薦閱讀:
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