修佛的人很多，成佛的人很少，為什麼？

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請問？為什麼？為什麼？為什麼？師兄們，請賜教。謝謝！

如果一副葯，吃了半年還不見好轉。

一，要麼葯有問題；二，要麼不對症。

如果一個法門修了三年還不見有動靜。

一，要麼法門有問題；二，要麼修錯了……

修行就像治病。先知道是什麼病，然後知道什麼葯對症。然後吃了慢慢好……

這是自己對自己負責。

但是如今看到的很多修行人，就像一個個苟延殘喘的病人哭著喊著，我不管，我不聽，我就要吃青黴素，我就要吃山楂丸兒……

這個法門殊勝，那個宗派牛逼，我就修這個了！我就和那個有緣！

翻個白眼兒，心中再奔騰過萬匹神獸，嘀咕一句，你死不死啊！

呵呵，呵呵呵……

您好，末學試說一下。

為什麼我們學校的同學很多，但考上大學的人很少？

老師教的懂了沒有？不懂是否繼續求教？不懂是否裝懂？

懂了練習了沒有？練習的過程中出現問題是否及時向人求教？

是不是稍有點兒成績就飄飄然？和同學交流是不是固執己見？有沒有敝帚自珍？

子曰:學而時習之，不亦說乎；有朋自遠方來，不亦樂乎；人不知而不慍，不亦君子乎。

無知要學，學了要做，這樣才能解決問題；

要多交流、多求教、多分享，這樣才能更進一步；

學習要耐得住寂寞，山頂風光好，只是無幾人。肯來的人，拉一把何妨？不肯來的人，隨他去。

佛教是教育，和世間學校的本質是一樣的，只不過學的內容不同而已。

怎樣上清華，就怎樣學佛。三天打魚兩天晒網，一日曝之十日寒之，怎麼可能是一個好學生呢？

學而時習之，成就之因；

學而偶習之，閑聊之資；

學而不習之，荒廢光陰。

口唸阿彌陀佛，是提醒我們心裡念阿彌陀佛。想念什麼？想念教誡。待人接物，處理事情，要念佛。佛會怎麼做？佛告訴我們該怎麼做？

如果一個學佛的人，五戒十善常出其口；但吃虧時心生怨懟，甚至破口大罵。這樣的人能成就嗎？

表裡不一，言行有異。

不過是，騙佛、騙人、騙自己而已。

學佛是向佛學習，不向佛學怎麼學佛呢？

立志做佛學生的諸君，不可不知啊！

末學後進，才疏學淺，僅供參考。

通常信佛的人要成佛，要經過三大劫，具體多長時間沒分析過。

而且我們這個世界不是太好的修行地方，福德非常非常高得會出生在別的地方，比如彌勒菩薩的兜率內院就比我們這裡好多了，當然也包括各方佛國凈土，他們那裡成佛穩靠。修到一定程度出生在這些好地方，俺們這疙瘩，無緣不來，不是冤家不聚頭。

當然俺們這疙瘩也是有很多大修行人、大菩薩來用盡一切辦法引導的，機緣得便，此生此地入佛知見，證悟實相，也是很有保證的，只是咱們這疙瘩有幾個發心決定成佛的呢？

因為如今被傳譯的佛法不是原來佛陀所說的佛法。所以沒什麼成佛之人了。

在印度諸外道原本在心靈、內在都是朝向尋找真諦，而佛法是正法所以當年糾正了很多外道加入。

但是歷史洪流中，再加上內在實修非能以言語外貌簡易傳譯，導致外道容易被混合於佛道教理中，偏離正道。正法才失去了原來的宗旨。

因為能放下成佛念頭的人很少。

太多像法了，比如無我，很多人甚至出家人解釋成肉身不是我，這種觀念造成的後果，就是堅定認為有個不滅的靈體我，這種念頭反而讓很多人陷入對我更深的執著，認為肉身就是器具，正是這樣的看法反而離正法越來越遠

修佛這個講法不多見，講修行或學佛居多。雖然出家人都應該是修行人，但實際上並不如此。

會吵架，就不可能是修行人。沒有見煩惱是沒有動力去吵架的。

修佛是為了滅煩惱，煩惱現起，第一反應應該是調伏，而不是隨順。所以真修行人脾氣都是很好的。

什麼喝啊，棒的，是接引手段，對弟子的。對陌生人可不行。

這麼來看看，世間大多數人能夠見到修行人並不多。那就更不要說修行成功的人了。

練乒乓球的很多，拿冠軍的也很少。

出家如初，成佛有餘。

末法時代

佛法很亂

真正的教導只有釋迦摩尼的

但是都過了那麼久了

簡直魚龍混雜

|ω?`)

路很難走

還是等彌勒吧

想變得富有的人很多，真正白手起家的人顯然是很少的。

畢竟在白手起家的道路上，方法、天賦、運氣、意志、智慧、天時、地理、人和都是不可或缺的。能夠集齊這一切，又能夠走到最後的，終究是少數中的少數。

做個商人尚且如此困難，更何況是成佛做祖。

學佛也好、修仙也好，都是大丈夫事，不是帝王將相可以比擬的。

一般而言,時間長,難度高。

何謂如幻？總的來講，是指〝如現非有〞，就是指不是如同我們所看到

的那麼真實，就稱為〝如幻〞。雖說是〝如幻〞，但不代表它不存在，只是

說不如同所見的那麼真實。因此，〝如幻〞就必須用這三個部派來解釋。

(1)應成派所說的〝如幻〞──譬如在黑夜，回到家，如果在家門口剛好有一

圓圓的盤繩，當你看到時，可能會馬上耽著它為蛇，然後就開始緊張了。可

是它並不是蛇。因此，盤繩就是我們分別心的施設處。這譬喻告訴我們：所

見的諸法看起來很真實，但，事實上並不是那麼真實。就如同這個譬喻所說

的：諸法的顯現就如同所見到的盤繩一般，雖然盤繩不是蛇，但是分別心會

妄執它為蛇，一起妄執，就會害怕。依此來譬喻，若對諸法耽著為實有，就

會起貪、瞋、癡。當了解到原來所見到的盤繩並不是蛇。盤繩上本來就沒有

蛇，是分別心所遍計、所耽著出來的。再看到盤繩時，就不會再害怕了，因

為你已經真實見到這個法，它是盤繩並不是蛇。同樣道理，依這個來譬喻，當你真的現證空性時，就會證到原來諸法的存在唯分別心假立而已，不是那

麼很真實的存在，然錯誤的識體妄執非唯名言假立，於前方顯現而有。當體

悟到這一點的時候心裡就不會再起貪、瞋、癡了。

(2)自續派所說的〝如幻〞──當時印度有魔術師，他把藥水點在觀眾的眼

睛，然後持咒語，觀眾確實會看到由石頭變現的象馬在前方顯現。菩薩也一

樣會看到象馬，但菩薩所見的象馬亦在前方顯現，他知道是錯亂心識所顯

現。所以，菩薩不會起分別耽著，而佛則全然沒有看到象馬，但有情錯亂顯

現象馬於佛之心識顯現。象馬的譬喻是自續派的如幻的一個譬喻，即諸法非

唯無錯亂心顯現，從其境上全然而有。

(3)唯識派所說的〝如幻〞：在依他起上的種子起現行時，所變現出來的萬法

是離不開心識外而有的，但是由於無明染污習氣會見為外境實有的相。譬如

一個幻師他在石頭之上，且將藥水點入觀眾的眼睛，然後持咒語，觀眾就會

看到離心識外而實有的象馬，但此象馬實非真實存在。

《解深密經》云：「依他起猶如幻事。」，《莊嚴論》亦云：「一切有

為皆如幻事。」《論》又云：「猶如起幻師，譬虛妄分別，如彼諸幻相，譬

說二種迷。」此中〝虛妄分別〞，就是依他起，是指識體。識體上有二取習

氣的染著，猶如幻師持咒，會顯現如彼諸幻相(幻現象馬)，譬如二取習氣會

取實有，外境，此即是能取、所取異體。《莊嚴論》又雲「如彼無體故，如

是為勝義，如彼可得故，如是為世俗。」此中〝如彼無體〞就是在依他起這

個幻事上，將遍計出來離心識而實有之外境遮除，如是為勝義。所以，如彼

二現之象馬體性可得，也就是在木石上幻現出有象馬可得，是為世俗。

宗喀巴大師釋云：「如是於依他起全無二取，是勝義諦。如於幻事見有

象、馬體性可得，如是虛妄遍計所執，見有可得，是世俗諦。」意謂於依他

起上把能取、所取異體遮除，是為勝義諦。如於依他起木石上本無象馬，但

見有象馬體性可得，是為遍計執。如是虛妄遍計所執非自性異，但見有自性

異可得，是為世俗諦。

修道者眾，得道者寡。解脫生死輪迴極為困難，在人間一世，所造的因果業力，就很難清償，必須再次接受輪迴果報，一報還一報，是最公平的因果法則。

經過一世世輪迴，因果業力好像滾雪球一般，越滾越多，宛如天羅地網，把人越綁越緊，讓人一世世不斷輪迴下去，直到這個地球成住壞空，徹底毀滅，所有的生命體魂飛魄散，煙飛雲滅，絕對不是《心經》所說的不生不滅，那是外道想當然編的，不是事實真相。