很糾結 明明是假的 還要不要選擇相信宗教 ?為什麼?

我目前在英國讀本科,然後一直對於宗教(Jesus Christ)這類東西心存抵觸。在我看來,宗教完全是made by human,都是一些不切實際的東西,是人類為了撫慰自己的內心而弄的。相信宗教的人在某種程度上都是放棄了自己的自主性而選擇將自己教給一個完全不切實際的神。我覺得宗教的邏輯結構都不是那麼嚴謹,甚至不如中小學生守則。但是前幾天一對美國來的姐妹找到了我,向我宣講摩門教(基督教的後期聖徒教會,the book of mormon) 。她們挺虔誠,說感受到過上帝的神跡。向我解釋了 一條通向天國之路 the earth--&>the spirit world--&>three classes of heaven (幾乎沒有人進hell,因為上帝愛我們)。我覺得我可能需要有一些信仰來支撐我的決定,但不想屈從於宗教。 我理智上知道這些東西是假的,是人造的。在這種情況下還如何能相信宗教?就是很糾結,即使我想信教,但是我也無法說服自己的理智。

宗教是什麼?宗教的作用。


瀉藥。

我不覺得在宗教這種複合體上能用上true or false判斷的形式。宗教不是一個單純的數學命題,黑白分明。對我而言,任何宗教都是一個龐大的、系統的世界觀——一個濾鏡(即便是無神論,我也把它視為一種「濾鏡」)。你可以透過這個濾鏡看世界,也可以透過那個濾鏡看世界。在每個濾鏡之中,世界都是完整的。

題主的困惑,深以為,並不在於「選擇」,而是頭腦里只有一個「非黑即白」的邏輯——世界卻可以說是灰色的,甚至是彩色的。一旦有東西衝進來,打破你的真假判斷的思維模式,你就會感到激烈的衝突。一旦你感到被顛覆了,要麼就會投身宗教,要麼就會否定宗教。實際上,在這兩點之間有無數的可能性選擇。你當然不一定要信具體的某個宗教,但是一定得理解那也是一種看世界的方式。你思維中的截然二分不是你的錯,在我看來,只是缺乏多元的思維模式——腦子中只能容納一套價值系統而已。

宗教是什麼?宗教有什麼作用?題目太大,太難說明。隨手推薦一本小書《宗教學是什麼》,張志剛寫的。


宗教不是對還是不對的問題,宗教裡面提出的很多概念都是在描述世界的時候存在不存在都無所謂的。


不邀自答

作為馬克思辯證唯物主義者,很容易把宗教歸於「唯心」或者「形而上學」,把宗教徒對於唯物主義的質疑則斥以「不可知論」。

但是宗教之所以直到今天還能存在,是因為各種宗教依然是一套完整的世界觀和解釋世間萬物的哲學方法,時至今日仍能從其他角度較完美地解釋唯物哲學不能解釋的問題。

馬克思辯證唯物主義偉大地結合了唯物論和辯證法,但是仍然無法解決唯物主義最根本的問題——物質和意識的相互定義。科學只要沒有發展到能完美定義這兩者,「唯心主義」就不能被完全證偽,「物質是先於意識的客觀存在」這一最基本觀點的真偽也就無法在邏輯上證明,所以不能說宗教里的偏「唯心」的觀點是謬誤(好吧,不可知論說的就是我)。

此外,現今的哲學依舊是相對零碎的,而且我們無神論者們堅信的唯物主義無哲學體系和世界觀也是存在許多漏洞的。宗教其實也是提供了一種認識世界的方法和觀點,甚至是更包容的方法。

至於題主認為宗教是假的,可以參考 @陳熠陽@張佳瑋 對 林書豪有這麼強的宗教信仰是不是很愚昧? 這個問題的回答。@陳熠陽的回答其實是對 @張佳瑋觀點的有力補充,看過二位的回答,反正我是收穫很多。

至於題主說的

我覺得我可能需要有一些信仰來支撐我的決定,但不想屈從於宗教。 我理智上知道這些東西是假的,是人造的。在這種情況下還如何能相信宗教?就是很糾結,即使我想信教,但是我也無法說服自己的理智。

我想說說我的觀點。

不知道從什麼時候開始,一些「偽公知」開始斥國民「沒有信仰」,原因是中國人不信仰宗教。認為,我個人每個人都有信仰,只不過信仰的對象是不同的甚至有些信仰的對象未必客觀存在的,比如,有些人信仰共*產*主*義,有些人信仰生殖器,有些人信仰原力,有些人信仰金錢。宗教和這些一樣,不過是一種信仰的對象罷了,真正支持一個人的依舊是他內在的「三觀」。

看題主的觀點應該是一個堅定的無神論者,那有何必將宗教作為自己的信仰對象勉強自己?而且,即使是神,也無法支撐你的決定。

「佛不渡人,唯人自渡。"

祝你早日堅定自己的世界觀。


作為一個非宗教人士,我也曾經十分困惑於你的問題,所以很長時間以來都在試圖感受和思考,這是我到目前為止的理解。

第一,也許宗教裡面太過具體的故事和描述不太可能是真的,但你無法證明宗教裡面整體的世界觀是假的,那是另一種看世界的方式,並且完整而自洽。當你信仰時你就不會再去糾結那些宗教故事的真假,因為他們在你的心裡會成為一種隱喻。

第二,也許神是不存在的(雖然無法證明),但人對於信仰的渴望和宗教體驗卻是真實存在的,所以哪怕神不存在於這個世界上,也必定存在於人們的靈魂中。那也許是上帝,也許是佛,也許是道,也許是萬物合一的自然,人們通過接觸心中的神而領會世界的本質,世界的本質至少通過科學無法知曉,因為時間和空間,宏觀和微觀,維度和層次都是沒有窮盡的,最終問題還是需要哲學或者宗教來回答,哲學會教給你思辨,但卻不會給出確切的答案,宗教是另一種選擇。

第三,有時候,信仰是接近自己內心的一種方式,它會讓你從塵世慾望中暫時解脫出來,看到能帶給你持久幸福的真正的內心歸向。如果你不相信現實中神的存在,你可以把他這個過程理解為呼喚自己內心被稱之為「神性」或「本心」的那一部分,只是宗教會幫助這個過程的發生。

第四,許多人說,不是他們選擇了信仰,而是上帝選擇了他們,我想,他們是選擇了他們內心的感受,而信仰更多的成分是屬於感性的而非理性,這只是一種遵從內心的選擇。


直白的說,很多人覺得某某是真,某某是假,也不過是道聽途說,自身並不了解。舉個例子,多少人知道牛頓三大運動定理從未被證明過呢?多少人知道最早根據愛因斯坦相對論提出宇宙爆炸論的是一位神父呢?多少人知道我們使用的加密演算法沒有一個得到過安全性驗證呢?反過來,對於認為聖經是不可信的人,有多少人哪怕看過一頁呢?


因為大多數人只知道「宗教是假的」,但是不知道「宗教為什麼是假的」。信仰不是錯,愚昧才是


飛天拉麵神教歡迎你~RAmen


「我覺得我可能需要有一些信仰來支撐我的決定。」

其實所謂信仰不一定是需要宗教。

只是你的決定不算惡又不給自己留下遺憾,為什麼需要其他東西來支撐呢。

宗教尤其是基督教是一種比較討巧的可以集體取暖的存在。

宗教會用它的世界觀和你原有的世界觀相融。

如果融合得成功,你對世界的很多疑惑就能循著宗教的思路得到解決。

代價是你的思想可能受到一定的限制(有意或無意的)

如果融合得不成功,那你就是不信教的人。

你同樣可以找到其他東西來支撐你,就如同你之前不信卻也過得好好的。

現代社會的一大特徵就是多元化,信不信並沒有誰有誰劣。


爸媽信佛教。

電腦用多了現在什麼都不信,就喜歡理性那些東西。。

曾經思考過這個問題。 之後我發現如果我對它們講「這些都是假的,迷信的,你們不要信這些東西,要相信科學!」的話,就好像在對一對已婚夫妻說「愛情都是假的,你們只是在交配繁衍後代啊!」

信仰這東西就和愛情一樣都是無形的東西,確實是個有理的存在,我們感受不到但也應該尊重他人的信仰。人與人如果只剩下死板的規則程序那該多無聊啊!

嗯。我不算偏題吧。


不信,不參與,尊重,敬畏…


回答不了題主的那麼難的問題,但是我想說說我的感觸,我上大學之前和你的思想是一樣的。但是在研究生之後接觸了佛學(佛教哲學),感覺它的一套說法非常的圓融,沒有什麼大的邏輯錯誤,而且有時很能解決問題,以至於現在有時候自己會不自覺的用佛學思想去思考一些問題。

或者推薦你看看有名的宗教學著作《宗教經驗種種》,還有奧托的《論神聖》。


題主自己都有答案了,你都說明明是假的(潛意識),再來討論你要不要信你認為是假的事物,這個本身就沒意義。


在你還不能識別,經歷的時候,多少人勸你,說多少道理,多少人證明,都不能讓你信,因為人不能違背自己的理智。我是基督徒,我說,有神,我也認識他


撇開對不對,你只要覺得喜歡,有感覺就成。讓自己精神上過的舒服才是目的


請題主先分清「宗教」和「迷信」的區別,這是兩個經常被混淆但是完全不同的東西


既然知道是假的,為什麼還要騙自己那是真的那?


宗教,信就是真的,不信就是假的。

不需要向自己證明它是真的,也不用向別人證明它是假的。

所謂「心誠則靈」,每個人心裡都有自己的「上帝」,只是你的上帝和他們的不一樣。


英國?據聞中學都有宗教教育吧。題主,得空可以去聽聽,回來教教我們吧!

其實,不一定非都勉強自己相信或選擇,只是多了解些,也沒壞處啊。

follow your heart. have fun.


http://zh.wikipedia.org/wiki/%E5%AE%97%E6%95%99。宗教是人類社會發展到一定歷史階段出現的一種文化現象,屬於社會意識形態。

宗教信仰的真正作用在於揭示人活著的意義。

只有宗教才能揭示人活著的意義嗎?有沒有其他的?有,哲學。

宗教和哲學哪個好?必須選一邊嗎?不需要。宗教和哲學都是人學。任何想要學習人學的人兩邊都要學。

保持信仰和學習哲學一樣難。人學本身就極度困難。

這個世界上沒有捷徑。

我理智上知道這些東西是假的,是人造的。

宗教不是假的,也不是人造的。但是也不是真的,自然的。它處在疊加狀態,既是真的也是假的,既是人造的也是自然。是不確定性原理。

根據不確定性原理,其他東西都在疊加狀態。

你選不選宗教不關我的事。如果信就必須堅信。如果不信,請做好你自己。你的心會告訴你該怎麼做。

其實我也沒有說什麼。

你可以加入也可以不加入。

你可以試試然後退出。

有些人失去了原有的宗教信仰,深陷於人生意義的困惑。

榮格認為:人的整個精神或心理活動具有不可忽視的宗教功能。

除了蘇格拉底、柏拉圖、培根,其他哲學家大部分都不相信上帝。

現在,物理學同情宗教已經成為一種時髦。

但是現在的宗教和文藝復興以前的宗教也不一樣了。

有神論者和無神論者所面對的是同樣的事實或同一個世界。

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教宗本篤十六世為明年二零一一年元旦第四十四屆世界和平日選定的主題:「和平之路」。

http://www.chinacath.org/news/world/2010-07-16/7635.html

http://blog.sina.com.cn/s/blog_4a04237e0100odmc.html


我是個佛教徒,過來找茬的。對我來說,一個一切依賴於「上帝」的理論不能讓我信服。且看:

文藝復興以來,歐洲人的基督信仰已經逐漸解體。哲學家們從本體論、認識論、科學知識、歷史考證各個角度對基督教原理進行批判,並從中引出了激進的政治變革(十八世紀法國唯物論者)和哲學變革(費爾巴哈)的結論。尼採區別於前人的地方在於,他第一個明確指出了基督教信仰解體之後歐洲出現價值真空這個事實,並且把基督教批判與歐洲傳統價值觀念的批判緊密結合起來。

——周國平,《尼采 在世紀的轉折點上》

如果感興趣的話,可以看一些佛教的東西吧。你可以一開始不相信地域輪迴,但是可以了解一下佛教的因果和空性,會讓你對這個世界有新的認識。


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