既然萬法皆空，那修行不修行還有什麼意義呢？ 最後西方極樂世界也好，六道輪迴也好，不也都是空么？
萬法皆空是不得已的片面說法，哄小孩子的。
佛最後在《涅槃經》說「常樂我凈」，《楞嚴經》說一心三藏，才是究竟了義。各位善友都在拚命說「空」，畫錯重點了吧？我問一句，萬法皆空的「法」是什麼意思呢？
諸法無我，那麼意思是所有修行的道法都沒有我？那麼《心經》中，諸法空相，意思就是一切方法都是空的？我感覺很多回答沒有答到點子上。根本沒有抓住「法」的不同意思。「法」字根本就是一個多義詞。
那麼萬「法」皆空，根本的意思大概是，一切「以為是一個不滅的整體 的物體」本來性是不整體的，也是生滅的無常的。那麼就有了後半句，因緣不空。世尊的大弟子舍利弗，他是因聞緣起法後，而隨佛出家修道的。當時他聞馬勝比丘說的是「諸法因緣生，諸法因緣滅，我佛大沙門，常做如是說。」諸「法」都是因緣生滅，因緣無常。所以萬法皆空，因緣不空。根本就不是，一萬種修行法都是空好不好？誒。諸法因緣生,諸法因緣滅,我佛大沙門,常作如是說。這是一個非常重要的題目，這個問題本身其實裡面隱含著幾個非常根本的佛法知見。「因果昭昭不爽，如影隨形。」我們精進修行，守五戒、行十善業，將來可以往生天界；而如果噁心嚴重傷害眾生，則與地獄道相應。這些因果現象，它在現象界是真實存在的。先不說天堂、地獄，即使在人間，生活進步現代化的地區，與落後或戰亂的地區對比，不就有些像天堂與地獄嗎？就連春、夏、秋、冬感受的溫暖、酷熱、涼爽、嚴寒，就能使一般人感到有明顯的苦、樂受之差異，何況真正的天堂與地獄呢？包括我們所接觸的眾生裡面，也有貧、富，聰明、愚痴等種種的不同，這些眼前的差異，都是大家可以親自觀察到的。它並不是自然就這樣，也不是隨機性的，而是因為善惡業行因果的關係。
既然如次，那為什麼會有這個問題產生呢？原因主要在於有些修學者他們誤解「一切法空」的意思，因此就會衍生出種種錯誤的知見出來；所以要討論這個議題，我們得先由「一切法空」這個名相進入，這樣大家就容易了解了。
五蘊、十二處、十八界，大家都已經知道它們是因緣所生，需要由不生滅的如來藏心藉著種種因緣，才能出生、存在乃至壞滅；因此說蘊處界法需要條件才能現起，是屬於生滅性的，不是常住之法；因此說體性是無常生滅、無自體性、是空。所以正確地理解一切法空，它是要以不生滅的如來藏為前提，而說如來藏所出生的蘊處界法的體性是生滅性的，包括其輾轉所生的一切法也是生滅性的，因此說一切法空，一切法緣起緣滅。因此「一切法空」是說蘊處界及其輾轉所生的一切法，沒有真實不壞之體性，不是說如來藏亦無真實不壞之體性。
而雖然蘊處界是緣起緣滅，但是卻是實際存在於現象界中，生生世世以來，從如來藏中不斷的出生，而可以被真實體驗的，同時三界因果也是昭昭不爽。譬如在《成唯識論》卷3聖玄奘菩薩開示：「有執大乘遣相空理為究竟者，依似比量，撥無此識及一切法……，智斷證修，染凈因果，皆執非實，成大邪見。外道毀謗染凈因果，亦不謂全無，但執非實故。」
所以如果有錯誤的一切法空知見，以為一切法都是生滅性，沒有不生滅的真實法─如來藏心─的存在，那很有可能就會落入斷滅空之中；因為如果沒有如來藏心執持諸法種子，三世因果就無法成立，那就不會真正相信有天堂與地獄之存在，以為天堂與地獄只是聖人施教之方便施設而已。因此讓人以為：如果是一切法空，沒有不壞滅之法可以依靠，種種法將來終究是要滅壞的。既然如此，那出生到天堂與地獄最終又有何不同？而行善與作惡就失去意義了，因為終將滅壞的緣故。因此有這樣的觀念的人，往往不能相信因果，不信業報之如影隨形，而任意為所欲為，不知道要去修善去惡，真是辜負了這難得的人身啊！
因此我們也常聽說：「寧執我見如須彌山，不執空見如芥子許。」因為著空之人，他在深心中是不會相信因果，也容易落入撥無因果的邪見，那衍生出的後果就會非常嚴重。著空之人先不談他未來世的果報，因為否定如來藏，使得他不可能斷我見、也不可能斷我執，當然更不可能證悟實相。這樣子，三乘菩提都無法有任何成就的時侯，再加上有錯誤的邪見，那他在身口意行上面，就沒有辦法真正去遠離惡法與染污法，在行為上可能還不如一般世間人，因為一般人大多是相信因果的。所以著空之人行為上就很容易落入豁達空，知見上雖然是一切法空，觀念上也知道不應該執著一切生滅法，但是我見與我執卻是具足存在，因此口中說空卻行在有中，正是顛倒之人也。這種人通常具足斷見與常見的，當然因果律是不會管他是斷見或常見，如果噁心傷害眾生或誤導眾生乃至誹謗正法，舍報的時侯，如來藏就會為他出生三惡道之身；而在三惡道痛苦的環境裡面，即使他還能保留著一切法空的知見，而想要把極苦之受觀空，也是絶對作不到的，因為三惡道的苦受境界，對他來說絶對是現量境界。
從另一方面來說，一切法空是要依於蘊處界的生滅性而說，如果離開蘊處界有，就沒有一切法空這個說法可言；因此一切法空，是要依附於蘊處界的生滅性、無自體性而說。而蘊處界生滅無常，因此一切法空，也是生滅無常之法。好像兔無角法是依附牛有角法而生，而牛有角法是有為法，生滅無常，所以依附於牛有角而生的兔無角法，也必定是生滅無常的法。如果離開如來藏而說一切法空，當然是虛妄不實的法，這是沒有法界因的戲論，因此就不是真正的佛法，也更不是究竟的佛法。
我們再來看錯誤的一切法空觀念所衍生的問題。如果信受一切法都是生滅無常空，錯誤相信沒有如來藏可以執持諸法種子，那就不會有三乘菩提之成就了。因為如果一切都是生滅法，即使假設仍然能夠成就三乘菩提，那三乘菩提的果證最終還是會滅去的。因此不相信如來藏而信受一切法空的修行者，真的應該去思考：他們修行的最終目的何在？因為如果堅持一切法空，錯誤認為沒有實相心─如來藏─來執持諸法種子，以及建立染凈因果，認為一切法終將滅去，三乘菩提也不能永遠的成就。如果他們所認定的這種錯誤的看法能夠成立，那修不修行與是否修善去惡，最終有什麼差別呢？那還有誰願意去修行，而獲得終將滅失的果證呢？因此錯誤的一切法空觀念，引生出的問題真是很難說盡的。
正確地看待一切法空這個知見，應該是：如來藏所出生之蘊處界法是生滅性的，修行人不應該執著蘊處界及其衍生的種種法。因為這樣的關係，讓修學者可以逐漸離染得凈，而離開對於蘊處界的執著性，及離開種種的染污法；讓自己因為修學善凈法利樂眾生的緣故，而逐漸遠離障礙，累積福德，讓戒定慧生起，也才能真正轉依自己如來藏的清凈自性。因此正確地理解一切法空，並且信受有如來藏心祂是真實不空，是本性具足無量無邊功德的真實法，祂能夠執持我們修行的成果；因為如來藏不生不滅，因此祂執持的善凈種子，也可以一直存在；而成佛也是盡未來際的，不可能成佛之後會再退轉成為凡夫的。有如我們把金礦提煉為純金之後，就不可能愚痴到再把純金加入雜質而變回金礦一般。這些都是因為有不生不滅的如來藏心作為依靠，以及把祂原有無量無邊的功德開發出來的緣故。而七住菩薩的位不退，初地的行不退，八地的念不退，與最究竟佛地的究竟不退，都是在為我們說明，佛菩提道是可以一步一步成就的。
因此我們要信受五戒十善與菩薩六度萬行，都是有真實因果存在的，只要知見正確，與依照正確的方法修行，一步一腳印都是功不唐捐的。同時蘊處界雖然不是不生不滅之法，雖然沒有常住的體性，但是蘊處界及其衍生的諸法確實存在，可以依靠如來藏不斷地藉緣出生，而可以被我們所覺察與體驗的。
菩薩因為知道一切蘊處界法皆無常住不壞之體性，因此雖然生在五欲世間與自心所現的六塵境界中，但不會執著五欲境界；因此便不會懼怕五欲境界，而能生生世世願意再來娑婆五濁惡世利樂眾生，荷擔如來家業，這才是我們要學習的一切法空之正理。
諸位觀眾聽了前面的分析之後，大家就知道產生這個問題的原因了。我們也曾經遇過初學佛者提出這樣的質疑：「既然你們佛教說『一切法空』，但是又講『三世因果』，顯然你們有些地方解釋錯誤了。」這個質疑與今天我們的題目，其實本質上是一樣的，主要的原因都是因為聽到了錯誤的一切法空之解說，這些錯誤的解說，並沒有把前提與範圍說明清楚，那就會造成誤解，當然也有可能是說法者自己本身就弄錯了。因此正確地解說一切法空，前提是有一個如來藏心，祂是不生不滅的，祂是真實不空的，而如來藏心所出生的一切法，卻是生滅性的；而雖然是生滅性的法，卻可以藉緣而由如來藏中不斷地出生。這樣子聽者才能建立這樣的正知見，也就是有一個不生不滅的如來藏心，以及也有生滅性的蘊處界諸法，而由不生滅的如來藏心執持諸法，與善惡業種子來成就因果；因此使得行善作惡能夠有天堂地獄之報，也使得修行能夠成就而功不唐捐。
如果說法者自己對於一切法空的真義不清楚，或者沒有把前提與範圍說明清楚，就有可能造成聽者以為沒有一個不生滅法來執持善惡業種了，當然因果就無法成就；即使假設因果仍然可以成就，修善去惡的結果也終將滅壞，最後的結果還是一樣。因此就錯誤地認為：「貪也是空，瞋也是空，一切都沒有因果；既然沒有因果，不貪白不貪，不瞋白不瞋。」那就變成可怕的邪見了。有的人可能會說：「我信受一切法空，信受沒有自在之法存在，但是我還是有慈悲心的，因此我還是會行善利樂眾生。」但因為他堅持一切法空才是究竟的真理，他就會認為無心無物就是心應該安住的地方；他也認為，如果說有一個自在的如來藏心，祂自己本來而有，是不生之法，那這個就是落入外道自性見與神我的思想；因此他認為應該放下一切，而把心安住於一切法空，無心無物之處。這樣的說法，雖然聽起來好像有道理，而且好像也是有在修行，但是我們都要有一個基本的觀念，那就是否定如來藏心，是沒有辦法斷我見的。因為對於自我執著的關係，懼怕落空，他的內心深處是不可能真正相信與接受「意識心自我是虛妄」這樣子的知見，因此我見與我執都不可能斷除，那就與解脫無緣了。而且否定如來藏心，不僅無法證悟實相，因為心裏面有邪見的關係，難免誤導眾生、毀謗正法，未來世的苦報真是很難想像的。
因此在經典裡面說邪見是最可怕的，如果我們比對與地獄業相應的開示就知道，為何佛菩薩一定要我們遠離邪見，而且也知道為何「眾生畏果，菩薩畏因」了。如在《佛為首迦長者說業報差別經》卷1中的開示：「復有十業能令眾生得地獄報：一者，身行重惡業；二者，口行重惡業；三者，意行重惡業；四者，起於斷見；五者，起於常見；六者，起無因見；七者，起無作見；八者，起於無見；九者，起於邊見；十者，不知恩報，以是十業得地獄報。」其中第四到第九個總共有六個業，都是由錯誤的知見所直接引起的；而第一到第三個包括身口意行上的重惡業，與第十個之不知恩報，如果具有正知見或信受因果，基本上也不容易犯。
因此由上面的分析，大家就可以知道，知見上的問題引生的果報真的是非常嚴重可怕。最主要的原因，除了惡見很難斷除之外，在於錯誤的知見很容易傳播出去，並且會到處擴散，尤其是在今天科技發達的時代更是容易到處流通，因此相對的果報也是無法計算的。譬如在《大寶積經》卷90中的開示：「舍利弗！因貪犯者，為過微細，難可舍離。因瞋犯者，為過麁重，易可舍離。因痴犯者，為過深重，復難捨離。所以者何？貪結能為諸有種子，生死蔓莚連持不絕，以是義故微細難斷。因瞋犯者，墮於惡趣可速除斷。因痴犯者，當墮八種大地獄中難可解脫。」
這裡的開示也是一樣的道理，因為貪愛種種法或眷屬，它不是像起瞋一樣，直接傷害眾生，因此過失較微細，但是貪愛將引生後有種子，令生死不絕。而起瞋心傷害眾生，對於菩薩來說是很大的過失，但是傷害的對象比較有限，因此經由懺悔及業報盡後，就可以出離惡趣。但是愚痴所引起的過失，通常自己並不曉得那是過失，就會一直去犯而不會懺悔；同時因愚痴無明，容易信受惡見邪見，因此可能邪精進去誤導眾生，乃至毀謗正法，卻以為自己在護持正法；如果這些惡見邪見，再透過一傳十、十傳百地擴散出去，罪業真的是無量無邊。故說因痴犯者，為過深重難可解脫，包括我們都知道毀謗正法，是無法往生極樂世界的。
諸位菩薩！由我們今天的探討，相信大家都會特別留意，在知見方面務必熏聞正法，親近善知識。因為你自己達不到那種萬法皆空的境界所以要給你一個你可以接受的境界讓你修行
因為修行得更好，才能讓你下N輩子少受點迷茫的折磨
因為空不了，放不下，所以才要在修行中讓自己放下，最後達到真空。
道理都好講 但是一旦關乎到自己身上 普通人是無能為力的
說當體真空 但是人的攀緣心是一刻也停止不了的 如眼見 牽一髮動全身 剎那間由現識生出無窮業相 由分別事識產生種種堅固妄想 哪怕空心靜坐 也造成無邊業力 輾轉相因 落入輪迴
普通人怎麼空得下來
你說空 超不出思維意識界限 思維意識亦是有漏 思維產生的依因現識及分別事識 還有所從的色身 所緣的法相都是有漏的 怎麼可能體會出真空妙有的道理呢
這些事情空不掉 直接說空 仍不超出五蘊 還是要從戒定慧一點點修起空，不是無。見：如何理解空不是無，空是一種存在？
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