既然萬法皆空，那修行不修行還有什麼意義呢？ 最後西方極樂世界也好，六道輪迴也好，不也都是空么？
修行到了一百層以上就一切皆空，這個空是針對肉體，針對我們理解的物質而言。就一百層以上而言它是一種光體，靈性團。在一百層以下，想空也空不了，受著業力，習氣的牽引，一樣是輪迴著，受苦著，絲毫沒有解脫的感覺。
這個問題就是把一百層以上的境界，拿到了一層來衡量，因果混淆了，單單理解了空，根本不是佛法講的空的真正含義。一百層也是一種比喻，方便理解。實際可能一念就可以超越，或者一千層都不止。
目前能夠修到專註忘我的都沒有幾個人，更不要說修到「空」的層面了，空不是理論，是實實在在可以感受得到的一種空的存在。佛法如若不實修實證，根本體會不到，經典闡述的真空妙有，一切皆幻的境界。理解空，感受空，體會空，超越空是完全不一樣的。見到蘋果，理解蘋果，吃到蘋果能一樣嗎？你把電費水費，吃飯睡覺都空了，再來談萬法皆空。
你說的沒錯！萬法皆空，修行不修行都無意義，西方極樂世界空，六道輪迴空，所以接下去你不應精進於任何法，否則就自打耳光、自毀前言了。。。知空者斷貪舍利求，無所住執。
爾時會中有一天子。名不退轉。在大會坐。
時不退轉天子白佛言。
世尊。世尊所說隨法修行。隨法修行者。云何說名隨法修行。
佛言。
天子。如我所說隨法行者。謂不修行一切諸法。是名修行一切諸法。何以故。若人修行一切諸法。彼法不作亦非不作。若法不作亦非不作。是則名為隨法修行。
如是行者則不行善不行不善。不行有漏不行無漏。不行世間不行出世間。不行有為不行無為。不行生死不行涅槃。是則名為隨法修行。
若不修行一切法者。名為修行。以世間人有法相者不如實行。若有法相彼人則無如實修行。
若人不能住於法中。不如實行一切諸法。以一切法無有對故。如是說名如實修行。
爾時不退轉天子白佛言。
世尊。若能如是如實行者。是人畢竟如實修行。何以故。實法行者名為畢竟。如實修行非是住於邪行道者。住正道者有隨法行。
世尊。行正行者無有邪法。何以故。諸法平等無差別故。
空，不是啥都沒有，大抵可以理解為一種遍滿的狀態。就如同空氣，我們不能眼見，耳聞，但卻瀰漫四周無處不在。我們要確切感知空氣，必須藉助儀器，就像要體悟佛法的「真空」需要藉助三藏十二部經典及八萬四千法門，我們不能拿感知空氣的儀器等同於空氣，反之亦然。
就比如有人和你說:「我喝過了星巴克，其實也沒什麼特別嘛。」關鍵要注意，他是喝過了（得，阿耨多羅三藐三菩提），然後告訴你沒什麼值得特別（空）的。我們不能因此也覺得，原來沒什麼特別（空），那乾脆別喝（修行）了。
所謂「析色不成空，集空不成色」，這才是佛教的空觀。佛教所理解的空，並不是我們常人所理解的空。簡單來說佛教的空是不可分析的空，就是一種境界的代名詞，你可以叫他空、可以叫他無色、可以叫他無相、當然也可以叫他無願，這一種境界簡而言之是不對一物執著的狀態，體悟體性本空空無自性。讓我們再次落入文字的觀念，來解釋一下「析色不成空」，分析分析，分而析之，分解析疑，將一塊冰糖每次取二分之一，在我們的知識層面將會有一個盡頭即所謂基本粒子，如果我沒有記錯的話那樣粒子叫做夸克，分到夸克就不能再繼續分了。但是佛教不這麼看，認為還可以繼續往下分，即所謂《華嚴經》云：「微塵中,各現無邊剎海;剎海之中,復有微塵;彼諸微塵內,復有剎海;如是重重,不可窮盡。」，這和道家《莊子》云：「一尺之錘，日取其半，萬世不竭」不謀而合，所以如果你固步自封於現代物理學，你就難以理解這一點。靠分析是沒有窮盡，也從另一個層面說明了佛教的「真空」是分析不出來的，而我們所認為的空就是什麼都沒有是一種「斷滅見」。所謂「集空不成色」進一步闡述了佛教的空並沒有一樣實有可以把它叫做空，無論是什麼空皆是一空，唯一的究竟的境界，並沒有說你空我空他空，更不會有a空+b空=c空。所以所謂的空，並不是無一物，是一種究竟義，是一種形而上的東西，所以不要理解錯誤。
——————————————————小廣告——————————————————————縮頭龜讀經筆記 - 知乎專欄縮頭龜《茶寮》小故事 - 知乎專欄
這個問題確實會讓人產生困擾，對空的認知本來就不容易。
許多學人讀了所謂學者、研究者所寫出對空的探究、研究的書，結果只有愈看愈迷糊，因為那些都是把空的義理當成學問、當成哲學思想來研究；堆砌了許多的經典，引用了許多所謂中外學者的研究成果或哲學術語，來顯示自己學問的高妙，彰顯出自己作學問的能力而已。對於什麼是空？不是由生活經驗中、佛法實修實證中，自心流注的生命經驗分享。所以讀了那些研究者所寫出來的書，最後只能慨嘆，佛法真是難啊！或者說不要了解那麼多，因為讀那麼多只有增加所知障，結果為了要了解空，反而更加的迷糊。我們今天就略談一下，什麼是空？
首先我們要說，現在大家都很有福報，學歷普遍的提高，要讀經典，計算機或手機等3C產品一打開，要讀什麼經都有。不是像古人，他們得出家，出坡做工很久，才可能會被允許聽經；又要經過很多年，得到了方丈的同意，才可能去看到一本經過方丈同意才能看的經書。所以我們現在能夠輕易地閱讀到經藏，這是數千年來所難見的景象。因此我們應該要珍惜這一時的福報，如同受三歸依的時候，所發的誓詞「自歸依法，當願眾生，深入經藏，智慧如海。」另外學佛應當要尋求佛法上有著實修實證經驗的善知識，才不會走冤枉路，方向的正確比速度還重要，錯認方向，永遠無法到達真正出三界的彼岸。
在此就以一般生活經驗、解脫道、佛菩提道三方面，來略為說明「空」的意思。「空」這個字的運用，表示出一定和無──沒有，是有所不同的，否則直接用無，或者說一切都沒有就好，何必用「空」這個字。因此「空」這個字，一定有其特有的指涉以及義涵。我們先從一般物質生活經驗來看，當冰箱的東西用完了，我們會說冰箱空了；當拿到一個盒子，裡面沒有東西，就會說盒子是空的；這時候所說的空，是依冰箱、盒子為範疇，沒有東西在裡面來說空；也就是冰箱、盒子是存在的，內容物是沒有了，所以說空。
另外一種說「虛空」，也是相對於物質的存在而顯示出來的用詞。例如您現在看屏幕旁邊沒有東西，就說是空；牆壁邊、門邊、桌子邊，乃至於地球相對於外層空間而說「虛空」。所以一般生活經驗當中所說的空，是指相對於有質礙的實體物質而說空。這時候說空，不是什麼都沒有，而是依於一個相對法而說空，所以古德又稱這樣的空叫作色邊色。
在三界法當中，如果說空的極致就是無色界的證得，隨著修觀所緣的不同修證於這個禪定，再到四空定的時候，有空無邊處、識無邊處、無所有處以及非想非非想處的證得，這四處的眾生，已經舍掉了色蘊的依存。但是既然還稱為處，就表示還是有所依止；而這個依止，就是依止於心法，受、想、行、識四蘊，所以就稱為四空處。因此四空處，還是相對於色蘊而說空，所以三界法中說空，實則不空，是相對性說空。
如果依解脫道的修行來說空，也就是解脫於三界法。出三界法而言所說空，主要就是說三界一切法都是空相，也就是要解脫三界，要正確地觀察到三界一切法的法相，都是因緣和合而成，本無今有；也就是三界的一切法，都是一時因緣和合而產生。外如種種的聚會會所，我們會說曲終人散；又如人死了，我們會說四大壞散；包括四空定的證得，天壽享完了還是會下墮輪迴。因此我們可以處處看到，佛陀在教弟子觀行的時候，就會依著五蘊法的次第來帶著弟子們去觀行，讓他了知三界一切法都是無實的、都是剎那變異的。所以佛陀在經典當中的教示，對於五蘊的觀行，從色法開始教示，而依著十一種內涵的具足觀察，來帶著弟子們進行觀行。
佛陀是這麼開示著：【當觀知諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若丑，若遠、若近，彼一切悉皆無常。正觀無常已，色愛即除。色愛除已，心善解脫。】（《雜阿含經》卷一）在這個地方，佛陀說是諸所有色，這諸所有色就是一切的色法，不論過去、現在、未來的色法，大到整個器世間，小到極微，這十一類佛陀都說是無常的。如果能夠正確觀到這十一種色法都是無常的，就不會在色法上面起愛著煩惱。去除了色法上的愛著煩惱，就不會被色法所拘系，因為不會被色法所拘系，而能夠說為心解脫。
同樣的，對於其他的四蘊，佛陀也是這樣的教示：【如是觀受、想、行、識，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若丑，若遠、若近，彼一切悉皆無常。正觀無常已，識愛即除。識愛除已，我說心善解脫。】（《雜阿含經》卷一）對於受、想、行、識四蘊，也是前面要加諸所有的作意，依著十一大類去具足觀察，一直觀察到識蘊，尤其是意識心種種的行相，乃至意識心本身都是無常的。因為無常所以具有變異性，因為具有變異性，而自己如果無法認知，就會有種種的煩惱的苦呈現，這樣無法出離苦，那麼三界的法就無法脫離。由正確的觀察，所以知道三界法都是緣起性空，沒有真實不變的自性，所以稱為「無我」。由這樣的周遍觀察，對於受、想、行、識，尤其是意識心種種變相的認知，如離念靈知、處處分別，乃至引發種種決定的心，或者依著意識心自我的認知，種種的計著等，能夠明確地確定都是無常的。這樣的觀行，是每個聲聞時期的佛弟子，初入佛門聽聞了佛陀的教示，必要周遍觀察，能夠正確接受這個事實。
由於正確地接受這個事實，那麼這樣的現象，空相的證得，就不是只是佛陀聖言量的教示，而是自我肯定下來，實際自己現量觀察的事實，而這個事實是符合於聖教量的。由於現量的正確，就能夠正確地比量推知過去未來的諸法也是無常的。雖然過去的已經過去了，未來還沒到，沒有辦法現前立刻觀察到當時的五蘊諸法，但是因為現量的正確，又符合於正教量，所以比量的推知也能夠正確無誤，就這樣對於佛陀的教示，就不會再有懷疑。也因為自己能夠親證五蘊的空相、五蘊的無常，對於外道種種不外五蘊相的錯誤解脫法，就能夠有簡擇力。
對於依止什麼樣的範疇、什麼樣的戒律來修學能夠得到解脫，什麼樣的法是不能得到解脫，不會有所懷疑，這就是佛法僧戒四不壞信。也更因為是自己實證觀察經驗所得，所以不是迷信、仰信而是證信，能夠如此就是斷我見了。但是這只是聲聞期修行的起步，接著更要徹底地去除心性上的愛味。
因為雖然知道五蘊這些法都是無常的，但是自己的身口意行，還是不可能立刻就究竟清凈，所以接著一定要徹底地去除心性上的愛味，這個部分要藉歷緣對境去操作。但有些急著自我解脫的人，或者對自己修證沒有信心的人，就會用藏六如龜的方法，對六塵不去見聞覺知，不讓任何愛味再現起。因為他繼續依著佛的教示，非常確定只要有愛味，因果不失，因為有個能藏諸法的心會讓因果再度現起。這樣的人我們可以說，他有得到心解脫，但是不能說是心善解脫，因為是以石壓草的解脫法。
這樣的解脫法就是無著菩薩所開示：【何等空相？謂若於是處，此非有；由此理，正觀為空。……於何處？誰非有？於蘊界處，常恆凝住不變壞法我、我所等，非有；由此理，彼皆是空。】（《大乘阿毘達磨集論》卷三）也就是說聲聞弟子現觀蘊處界一切法，不論是色我乃至於意識心我、種種的我所，都沒有常恆不變的自性，由這個道理說空。這是依聲聞解脫道所說的空，是依三界內蘊處界一切法，由變異無常而觀察所說的空，不同於菩薩是依於實相心般若中道觀所說的空。
如果是依於佛菩提，菩薩所實證的空性，無著菩薩開示：【若於是處，余是有；由此理，如實知有。是名善入空性。如實知者：不顛倒義。】（《大乘阿毘達磨集論》卷三）也就是能夠實證到一個實相心能生起一切法，但相對於七轉識的妄心是一向無我性的，這就是第八識如來藏他能夠生一切法，但對一切法不會如同七轉識在上面起我、我所的認知計著；甚至也不會起有我、無我、常、無常的認知，因為那都是意識心對現象界法、實相界法所起的認知。第八識如來藏從來就沒有這些分別認知，因此不會落在惡取空中，也不會說沒有第八識。這是所有七住位以上的菩薩都能夠實證的空性心，並且轉依實修的起步，所以不能說一向全無。
對於這一個空性心的實證，在經典當中佛陀也有著開示，佛陀的開示是說：【寧起身見不惡取空。何以故？起身見人，於所知戒不謗一切所知，不因此見墮於惡道；不壞他信樂，離苦解脫亦不作留難，亦能建立真諦正法，不於戒律而生懈慢。】（《菩薩地持經》卷二）就是說，如果一個人，寧可他起身見，也不要取惡取空。因為起身見的人，他不會壞因果，他對於戒行，他會去持守，而且不會去毀謗一切他所不知道的事情。因為他是著於有的，也就因此他不會墮於惡道，也不會破壞別人對於大乘法的信受，所以對於離苦解脫也不會作留難。因為這個樣子，有一天因緣成熟的時候，他也會真實的證得真諦的正法，也由此他不會在戒律上起慢心。
佛陀又繼續開示：【惡取空者，於所知戒又復誹謗一切所知，以是緣故墮於惡道；亦壞他信樂，離苦解脫亦作留難，於戒慢緩、謗實法故，破壞佛法。云何為惡取空，若沙門婆羅門，謂此、彼都空，是名惡取空。】（《菩薩地持經》卷二）這一段話佛陀開示：如果惡取空的人，他對於所知戒，當他知道一切法都是空，而且這一個認知又住在他的心中的時候，他對於戒律就不會再嚴謹的持受，乃至於他對於一切的所知，都會認為無所謂的，因為一切皆空，因為這個緣故，他就會墮於惡道，而且也壞了別人對於了義正法的信受。這樣子，他對於解脫是不可能成就的，這樣的人對戒沒有辦法受持，又因為謗法而破壞了佛法，造就了殷重的惡業，所以如果有沙門婆羅門說：不論是此、不論是彼都是空，就叫作惡取空。這個此與那個彼，這意思一個是已經現起現象界的法，另外一個就是能生現象界的法。
在這一段的開示當中，我們了解了以後，我們對於任何的朋友或佛友，我們都應該要很明確地告訴他：佛法不是斷滅空、不是惡取空。如果您能夠信受佛法不是斷滅空、不是惡取空，而且能夠信受八識的正理，那我們會告訴您，您這樣如實地去作五蘊的觀行，也許不能立刻就明心見道，但是能夠保證您此生一定能夠正確地斷我見，也能夠保證您必有明心見道的一天。佛陀的開示，是祂生命經驗的分享；善知識的論書，也是他生命經驗的分享。因此我們要能夠正確地認識空，就是佛法實修的開始。問題是你空不了，外境一轉，人就跟著跑。還有萬法皆空，是文字上的理解，空非空矣，就像道可道，非常道。
所謂因果不空。你要是受時不苦，樂時不樂，那才是空了。否則就是假空。
況且如果真的達到那個境界，也就離悟不遠了。
你可以談空，但是你不要空談空。
是的，都是空。
萬法皆空後面還有一句最重要的話，是「因果不空」。最怕的就是人住空，認為什麼都是空的而肆意妄為，忘了因果不空這句話，千萬要記住啊。寧可住有如須彌山，不可住空如芥子許，這是非常肯切的話，一定要重視起來！
空，是六識虛空，緣起性空，但我們每個人都有一個實相心，第八識，第八識生一切法 ，能被生滅的法肯定是空的
你修行好了 這些東西才制約不了你
真修行人的敵人，永遠都是自己的貪執，他所有的修行，也是為了消減自己的貪執，而不是換來一些健康、平安、財富之類的東西。假如你抱著換取一些什麼的心態來修行的話，你的修行意義不大，因為它發揮不了真正的作用。修行真正的作用是什麼呢？是讓你本有的智慧顯發，讓你活得明白，不再做無知、慾望的奴隸，不再做世界上各種規矩的奴隸。-摘自《光明大手印：參透生死》 雪漠著 中央編譯出版社
空，非無，非虛有，非不存在。
觀世音菩薩告訴我們：諸法空相，不生不滅，不垢不凈，不增不減。
空是佛說法所造的一個概念，是文字相，是告訴我們一切的相都是虛妄，要見到諸相非相，即見如來。
什麼意思？根據緣起論，凡因果條件關係而形成的事物，都不存在絕對不變的實體。
那麼我們就不修行了么？
好比有人告訴我說，這道菜很香，很好吃很有滋味，說的繪聲繪色栩栩如生，難道我可以說我已經知道這道菜是什麼味道我就不去吃了么？文字再好，也不是文字背後的真實體驗。
所以要知行合一。
那麼空究竟是什麼？佛說不可說。
不是不能說，因為佛已經用各種比喻告訴我們種種事物都不是空，這不是空，那也不是空，況且空也是佛為了方便說法，才有了空這個相。那麼怎麼領悟空？修行，去證。
紙上得來終覺淺，絕知此事要躬行。吃了那道菜才知道菜真正的滋味，而不是聽他人的描述，描述得再好，你也沒有吃到那道菜。綜上
真空妙有，阿彌陀佛。佛法是需要實證的教法！如果跟佛一樣已經證得諸法實相，那修行確實沒有意義。如果未有證得，嘴說諸法空相也不過是意識界腦補，連相都不曾破，在這種情況下說修行無意義與魔說何異？
不修行，怎麼證得萬法皆空？