「佛說眾生，即非眾生，是名眾生。」該如何理解？

02-05

呂：慢著...殺我也行，但先得說明白，我是死在誰手上。

姬：廢話，我呀！

呂：「我」，是誰

姬：我哪知道你是誰啊...哎，你到底什麼意思啊？

呂：這就得從人和宇宙的關係講起。就拿你來說吧，長久以來，一直有一個問題困擾著你。

姬：什麼問題？

呂：「我」是誰

姬：這我已經知道了呀。

呂：不，你不知道。你是誰？姬無命嗎？這只是一個名字，一個代號。你可以叫姬無命，我也可以叫，他們都可以。但，把這個代號拿掉之後呢？你，是誰？

姬：我...我不知道。我也不用知道

呂：那好，你再回答我一個問題，我是誰？

姬：這個問題已經問過了。

呂：不，剛才問的是本我，現在問的是自我。

姬：有什麼區別嗎？

呂：當我用「我」這個代號進行對話時，你的代號也是「我」，這是不是意味著你是我，而我也是你呢？

姬：這這...這種問題沒有意義

呂：那就問幾個有意義的。我生從何來？死往何處？我為何要存在這個世界上？對這個世界來說，我的出現，意味著什麼？是我選擇了世界，還是世界選擇了我？

姬：（捂耳朵）夠了！

呂：（提高音量)我和宇宙之間有必然的聯繫嗎？宇宙有沒有盡頭?時間有沒有長短？過去的時間從哪裡消失？未來的時間在哪裡停止?我在這一刻提的問題，還是你剛才聽到的問題嗎....

姬：（揚手）我殺了你！

呂：(吼）是誰殺了我，而我又殺了誰！！

姬：（愣）是我，殺了我？

呂：回答正確，動手吧

因為這個世界的本質就是無，不是這個字無，而是無，此無不可說不可得，凡所有相皆是虛妄

眾生本來就是你的妄想執著，既然你非說有眾生，我又一時無法讓你證得，那也就只能揣著明白裝糊塗，就管你叫眾生的所見，也管他們叫眾生吧。

《金剛經》中亦開示：若見諸相非相，則見如來，也是講空性心與空相及兩者的關係。在現象界中，能夠看見有種種法相出現，也就是看見種種的空相法出現，那就不是看見法身空性心如來藏，而只是看到空性心所出生的空相。

　　如果能夠離開種種空相的範疇，親證與空相同時同處運作的空性心，就是看見空性心如來藏，也就是禪宗證悟祖師所說親證本來面目、佛法大意的真實義菩薩。證悟的菩薩可以現前觀察，將生滅不已的空相攝歸於不生不滅的空性心如來藏，生滅不已的空相與空性心如來藏兩者之間的關係，當然也是不生不滅了。

　　又譬如《金剛經》中開示：所謂佛法者，即非佛法，是名佛法 3！同樣可分別站在空性心如來藏、空相，以及兩者之間立場來說明。首先站在空性心的立場來談，佛所說真實的佛法——空性心如來藏，祂不是語言文字所詮釋的佛法，因為語言文字乃是人為施設，是用來詮釋空性心的真實體性，而讓眾生可以依此正知見去親證空性心如來藏，所以語言文字所說出來、寫出來的雖指向空性心，但語言與文字本身乃隨著音聲與文字紋路而有，因此屬於空相法，並不是佛所說真實佛法之空性心如來藏。能夠如此觀待，這才是真正了解佛所說的真實佛法。說白一點就是：所謂佛法者（空性心），即非佛法（不是用語言文字來詮釋佛法的空相），是名佛法（空性心）。又站在空相之蘊處界及諸法立場來談，一般學佛人所認知的佛法，乃是屬於空相的語言文字所詮釋的佛法，它並不是佛所說的第一義諦真實的佛法——空性心如來藏，而是空性心如來藏透過種種因緣所出生的法，是能為有情分別及了知的顯境名言，再加以施設之表義名言，乃至成為大眾約定俗成的語言文字，能用來詮釋空性心的體性，作為學佛人未來親證的指標，再說白一點就是：所謂佛法者（用語言文字所詮釋出來的佛法是空相），即非佛法（並不是第一義諦空性心），是名佛法（此空相就是大多數學佛人所認知的佛法）。而從兩者之間關係的立場來談，用空相的語言文字所詮釋的佛法，乃是第一義諦空性心如來藏藉緣所出生的顯境名言及表義名言，作為大眾約定俗成的軌則，乃是第一義諦所含藏種種法的一部分，攝屬於第一義諦局部體性，所以將生滅不已的空相攝歸於不生不滅的第一義諦空性心如來藏，生滅不已的空相諸法就是不生不滅的了。

　　由此可知：不論是站在空性心如來藏的立場或者空相蘊處界及諸法的立場，來分別說我與無我，都說得通。譬如站在空性心如來藏的立場而言，空性心如來藏能出生蘊處界及萬法，而祂完全沒有眾生所認知的我性存在，所以說祂是真實的我；而空相之蘊處界及諸法是被生的法，有眾生所認知的我性存在，不是真實我，所以無我。若站在空相之蘊處界及諸法的立場而言，空相之蘊處界及諸法本身是生滅法沒有真實體性，然而有眾生所認知的我性存在，所以是有我；而空性心如來藏本身是不生不滅的法，本身離見聞覺知，於一切法中皆如如不動，沒有眾生所認知的我性存在，所以祂是真實的無我。像這樣分別站在空性心如來藏與空相之蘊處界及諸法的立場來說，都說得通，都沒有違背佛陀的說法，這就是證悟菩薩的善巧方便，能為根性不同的眾生宣說正確的佛法義理，所以證悟的人，對於佛所說真實理如果能夠融會貫通，不管你是站在空性心如來藏的立場來解釋，或者站在空相之蘊處界諸法的立場來說明，都說得通而不會有任何問題或淆訛發生，這也是平實導師在《我與無我》書中，分別站在空性心如來藏與空相之蘊處界及諸法的體性所說的真實道理。如果對此能夠融會貫通，那對於佛所說的任何一法，心中不僅不會有任何淆訛出現，而且你會發現，任何一法都會牽涉到別的法，都有前後上下左右的關聯性，就可以加以串聯起來，成為一脈相連的法，乃至可以從這一脈相連的法再引申出更多的法出現，而能夠滔滔不絕為人宣說。如果能夠這樣深入地探討真實佛法，當然你也可以編製適合自己的佛法總持（也就是咒語），來為有情解說佛法的義理，使得教者與學者智慧都容易增上，成佛速度也會加快許多。如果沒有融會貫通，佛所說的任何一法，對你而言，都是各個獨立的法，都是零零散散分布在各處，也沒有前後上下左右的關聯性，不僅智慧不容易增上，而且在佛菩提道上會走得很慢，那在佛道的修行上就是以一個大劫來過一個大劫，而不能化長劫為短劫，來縮短自己成佛時間。以此類推，《金剛經》開示其他的內涵，也可以用同樣的道理來詮釋。譬如：所謂大身、即非大身，是名大身；所謂莊嚴佛土，即非莊嚴，是名莊嚴；所謂三十二大人相，即非三十二大人相，是名三十二大人相；所謂眾生，即非眾生，是名眾生；所謂一合相，即非一合相，是名一合相等等，諸如此類。你會很清楚了解，所謂的大身、莊嚴佛土、三十二大人相、眾生、一合相等，都可以分別站在空性心如來藏或者空相的立場來解釋，都說得通，證悟者不僅頷首贊同你的說法，而且也會與你擊掌相印證。

摘自《華嚴妙智網》正覺電子報119期

《金剛般若經贊述》：「述曰。此顯生空也。說一切眾生者謂所執實眾生。則非眾生者非實有眾生也。」

眾生也是因緣所生法，當體即是空，只是假名有，不執空有邊。我把龍樹的中論也結合了進來，意思應該比較清楚了

一切都是施設

無聊的文字遊戲！

本人可以將其詮釋得完全符合真正的佛法，也可以針對不同的人做其它各種讓你滿意的詮釋。不過，我沒興趣展示。

也沒興緻爭論何種詮釋「正確」，只想提醒大家一點：難道凡夫俗子可以說明白的事，佛陀卻沒能力說清楚？！

如此拙劣的表達，顯然都是謗佛偽經嘛！

為什麼關閉評論？因為，無需看到「大師」們說些什麼，就可以統一回復：就當你說的是對的好了，那麼，佛陀為何不直接按你的方式來說？！

中文是「我」，英文是「I」，韓文是「?」，日文是「わたし，」不同表達方式代表同樣的意思。語言是方便法，但不是無漏法。這也是為什麼互相心神領會比語言更簡短有效的原因。所以「眾生」的概念也只是被說成「眾生」而已。

其次，世間一切皆由四大種性地風水火構成，所有看到的一切可以最終還原成這四大種性。既然萬物本源一致，又何來「眾生」一說。學佛是求得煩惱解脫，煩惱的來源大多數因為執著個「我」，「我」的觀念不消失，不能從根本上解脫煩惱。即「無我相」。「無眾生相」同理。釋迦牟尼的這種說法是避免我們落入了「我執」和「法執」。

就如之前所說，語言只是方便之法，第一義諦不可言語。釋迦牟尼在說法後強調了一下，說他今生並未說任何法。所以很多人就迷惑了。得一步步懷著疑惑去了解。

以上是個人略有的心得。

有情自性【之心】，需要修行人以空性之心去普遍了知，以【清淨超人之天眼】空性之心，見有情之死、生，了知有情隨業而受劣、勝、美、醜、善趣、惡趣。

修行人以空性之心，觀想自己的劫數【一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、多壞劫、多成劫、多成壞劫，我於彼處，名如是、姓如是、色如是、食如是、受樂苦如是、壽量如是，沒於彼處而生於彼處；於彼處，名如是，姓如是，色如是，食如是，受樂苦如是，壽量如是，沒於彼處而生於此處。】，見自己劫中之死、生，自己劫中隨業而受劣、勝、美、醜、善趣、惡趣。

修行人才可以達到真正的心解脫，慧解脫。

話太多，易傷人，每個人的根性不同。佛祖經常把人比喻成四種、五種、九種的人。

有的人心中，佛像即是佛。

有的人心中，佛本空性，佛像啥都不是。

有的人心中，廟裡請來的佛像才是佛，淘寶的佛像只是玩具。

人確實根性大大不同，有的人3世代就可成佛，有的要91劫，有的千百劫，有的三阿僧氏劫。

人的根性不同，劫數不一樣。

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[0101a01]

八

[0101a01]

以心普徧了知他有情、他人之心，了知有貪心為有貪心，了知離貪心為離貪心，了知有瞋心……離瞋心……有痴心……離痴心……攝心……散心……非大心……大心……有上心……無上心……非定心……定心……不解脫心……了知解脫心為解脫心也。

[0101a05]

[P.200] 九

[0101a05]

隨念種種之宿住，謂：一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、多壞劫、多成劫、多成壞劫，我於彼處，名如是、姓如是、色如是、食如是、受樂苦如是、壽量如是，沒於彼處而生於彼處；於彼處，名如是，姓如是，色如是，食如是，受樂苦如是，壽量如是，沒於彼處而生於此處。具足如是之行相、名稱而隨念種種之宿住。

[0101a10]

一〇

[0101a10]

以清淨超人之天眼，見有情之死、生，了知有情隨業而受劣、勝、美、醜、善趣、惡趣，謂：『嗟！此諸有情成就身惡行、成就語惡行、成就意惡行，誹謗聖者，有邪見，取邪見之業，身壞命終而往生惡生、惡趣、墮處、地獄；嗟！又，此諸有情成就身善行，成就語善行，成就意善行，不誹謗聖者，有正見，取正見之業，身壞命終而往生於善趣、天世』。如是以清淨超人之天眼，見有情之死、生，有情隨業而受劣、勝、美、醜、善趣、惡趣。

心識之重要經典漢譯南傳大藏經增支部經典

試著簡答一下：

火土風水四大基本元素因緣際會形成了一些東西，這些東西有的會動會跑，有的會飛會叫，有的會想會說。但它們都和其他由四大構成的東西一樣，出現了，持續著，最後消失了。它們都是不長久的，只是四大臨時的結合，終歸要因四大的分散而消失不見。它們說到底是「空」的，因為連四大都是空的。

其中有些會想會說的東西，通過感官認識了由四大構成的這些東西，認為它們都是實際存在的真實的事物，沒有認識到它們的「空」的本質，從而說自己是「人」，說這些東西總體叫做「眾生」。

佛陀是智慧圓滿的覺悟者，知道所謂的「眾生」的空性，知道所謂「眾生」不過是所謂「人」由於無知而對這些轉瞬即逝的事物的「執著」。但「人」智慧有限，只能理解它們自己製造的詞語，所以佛陀會通過「人」能理解的語言與其對話，使之逐漸成長，最終覺悟。

所以，「佛說眾生，即非眾生，是名眾生。」

佛說的眾生，並不是佛想說的眾生，但是跟你們人類沒法溝通啊，只能說是名眾生。你們燒香磕頭為啥呢？也並不是為了燒香磕頭，主要是你們跟佛沒法溝通啊，只好燒香磕頭，差不多一個意思。佛說不立偶像，不能以色見他，以音聲求他，但是人類都在通過這個途徑跟他老人家聯繫，沒辦法啊，不這樣溝通不了。雖然也溝通不了。本來就溝通不了。

我個人認為眾生是佛教對人間生活的人們的稱號而已。

佛教講求輪迴，你在人間降生，你成了芸芸眾生，但是，還有其他界，人界只是六界之一，你是人界的眾生，但是你也是六界的一員，再如輪迴，你卻不一定在人界，所以眾生只是名號。

其實，更準確的說你是六界的一員。我是覺得這麼理解

你是一個幻覺，不信你就從20層樓跳下去，絕對沒痛苦。

「人不能兩次踏入同一條河流」