佛教的起源？

02-04

在釋迦牟尼佛之前就已經有佛教了，最古老的佛教起源問題，為什麼這樣古老的佛教都已經有完備的體系，在當時的人類智力水平能提出和歸納出這麼龐雜的體系。

回答節選自白雲先生的文章《印度，世界文明的貧民窟》中，關於佛教的一段文字。有點長，但是讀完了你會對佛教有一個全新的認識。我最大的體會就是：歷史，是一面照妖鏡。

被稱之為四大文明古國的，那個古老的哈拉巴文明，和現在的印度文化，基本上沒有關係。印度的文化，出現了斷層。後來的印度文化，是一系列的外來入侵者，和當地的土著文化一起混雜而成的。

哈拉巴文明，處在印度河流域，從公元前23世紀開始，消亡於公元前17世紀。哈拉巴人，從他們的遺址出土的文物看，沒有兵器，說明他們的社會比較平和，沒什麼戰爭。從文明系統上看，他們造出來的文明輪子不夠完備，因為他們不懂軍事。一個文明，如果沒有進化出來軍事能力，只需要外族入侵一次，就要被滅亡了。哈拉巴文明，應該就是這麼滅亡的。

哈拉巴人的宗教，是冥府宗教，和後來的吠陀教，婆羅門教，都不一樣。冥府宗教，大體上是瑜伽和冥想這個方向的東西，但是沒有瑜伽和冥想那麼膚淺。他們留下的文字不多，所以無從了解這個古老文明的更多細節。哈拉巴人和他們的文明消亡後，入侵的雅利安人，成了印度這塊土地的征服者。

印度歷史上，總共遭到過超過300多次的外族入侵。除了在孔雀王朝時期，他們打平了一戰，其他的都敗了。南亞次大陸，從最早的哈拉巴文明開始，就有這麼先天不足的缺陷，軍事能力十分低下。一直到現在都是如此。沒有軍事能力，就意味著，文明上缺乏深度生長，總是剛發育出來一點苗頭，就被後來的入侵者打斷，每一次新來的入侵者，覆蓋掉上一層的入侵者留下的文明足跡，每一層都很淺。

這個後果很嚴重，導致印度一直都沒有能走出蒙昧階段，他們幾千年，社會運轉和生活的中心，就是神話和宗教。他們對理解現實世界，缺乏興趣，對現實生活，也不怎麼在意，他們更在意的是，在那個虛構出來的神話世界和彼岸世界，死後會怎麼樣，而不是關心現實中的生存狀況。

因為大家都沒死過，所以活人們關於死後的世界是什麼樣的，各有各的說法。舉個例子，一群人在討論，有一隻茶壺在圍繞著太陽公轉這件事。大家都沒見過這隻茶壺，這個茶壺到底長成什麼樣，理論上，隨便說它長成什麼樣都可以。一個說，我剛才自修自證過了，發現圍繞太陽旋轉的那個茶壺，有四個壺嘴。另一個說，好巧啊，我也剛剛自修自證過，可我看到的明明是五百個壺嘴。誰也說服不了誰，導致最後就有成千上萬個茶壺在圍繞著太陽旋轉。印度人管這種事，叫做辯經，辯經，是他們的日常生活方式。

印度人沒有歷史，嚴格的說，也沒有文化。因為有文化的前提是，這個民族得先開化。討論了幾千年的大茶壺之類的話題，他們甚至很認真的認為，現實世界都是假的，只有那個大茶壺才是真的。每天吃飽了沒事就聊這個，很難說這是一種文明人的文化。神話，是不理解現實世界所導致的，因為不理解，所以只好虛構出來一個不存在的世界來解釋現實世界。為什麼不理解現實世界呢，因為理解力低下，因為愚昧。

茶壺到底長什麼樣，到最後，還是看誰拳頭硬，誰說的算。作為征服者的雅利安人，他們說了算。他們的神，他們的宗教，在混合了一些被征服土著民族神話的情況下，統一了印度的茶壺界。到了公元前6世紀前後，印度又再次遭到大規模的來自古波斯人的入侵，波斯人，也是雅利安人。這次文化上的碰撞，為婆羅門教帶來了古波斯的拜火教基因，業力輪迴思想。

前面的文章中講過，人類文明中，裝神弄鬼的始作俑者古埃及人，他們只是主張靈魂不滅，認為光明可以脫離蠟燭獨立存在，人的靈魂也可以脫離肉體獨立存在。古波斯人，在古埃及人的基礎上，又進一步升級了古埃及人的神話，認為不僅靈魂不滅，言行思，都不滅。拜火教的這一思想傳入印度後，婆羅門教，進一步改頭換面，就成了《奧義書》裡面的業力輪迴思想。

怎麼理解這個業力呢，好比說，有個人對著天空唱了一首《小蘋果》，他認為唱完了，這首歌也就消失了。但是拜火教和婆羅門教並不這麼認為，他們認為，就算這個唱歌的人死了，這首歌都不會滅。不僅不會滅，而且在這個唱歌的人死了之後，這首《小蘋果》還得去輪入到下一個地方，小蘋果所可能去的六個地方，叫做六趣。後來漢傳佛教把六趣翻譯成了六道輪迴，其實跟道這個字，一點關係也沒有。來世去哪一趣，取決於生前所有的言行思，於是，因果報應，就由業力輪迴推導出來了。

婆羅門教，一直都是印度文化的正統。就好比中國文化里，長期以來，儒家是正統一樣。婆羅門教有四大主旨，吠陀天啟，婆羅門至上，祭祀萬能，種姓制度。婆羅門作為最高種姓的祭祀階層，壟斷了和神的溝通權，印度人能不能死後有福報，能不能解脫，都得靠婆羅門。為了能死後待遇高一些，印度人窮竭一生，都得不停的贈送財物給婆羅門。從食物，家什，房子，到土地，什麼都送。婆羅門最喜歡笑納的，是土地。在婆羅門的神權統治下，土地兼并現象很嚴重。

在公元前6-5這時期，印度國內的狀況十分糟糕，社會秩序崩潰，幾百個小國林立，戰亂頻仍。又攤上波斯人從外部入侵，整個印度，徹底崩潰了，出現了無數的流民。雅利安人，摧毀了很多土著們的國家，並把他們洗劫一空。這些亡國的土著，失去了國家，也失去了土地，什麼都沒有了，被驅逐到了樹林子里，成了林居人。

這些林居人，漸漸的形成了一種和婆羅門相對立的新的文化思潮，沙門。在印度那種熱帶地方，住樹林子里，反正也凍不死。不過要解決食物問題，就只能靠要飯了。平時看到的，佛經裡面老說叢林，老說菩提樹，是因為原始佛教徒和其他沙門僧人一樣，都是林居人，樹林就是他們平時住的屋子。如果當時有橋洞，他們住橋洞的話，可能就會喜歡用橋洞代指智慧了。

這些住在樹林子裡面的林居人，聚在一起，印度的沙門思潮一時興起。當時出現了幾百個沙門教團，他們互相有爭執，通常也爭辯大茶壺之類的問題，也會在要飯問題上，產生地盤上的糾紛。但是對於婆羅門，他們是團結一致的激烈反對。沙門諸教認為，婆羅門教的祭祀萬能不對，婆羅門的所有思想都不對，他們主張禁慾，並認為苦修萬能。一個人死後能不能解脫，不需要靠婆羅門的祈福與禱告，需要靠自己苦修。

這些沙門僧人除了幾件遮羞的衣服和一隻要飯的腕，沒有任何其他的財產。所謂的衣缽，就是指幾件衣服和一隻要飯的碗。耆那教最傳奇，它們覺得穿衣服也是一種慾望，要徹底的禁慾就不能穿衣服，所以它們連衣服都不穿，他們的教團也叫天衣派。對於原始佛教而言，它們並沒有任何的宗教儀軌，它們的法器，不過就是三件衣服一隻要飯碗。頂多再加上一根棍子，要飯的時候可以打狗用。

沙門不事生產，行乞要飯的出家制度，是模仿的婆羅門。不過，婆羅門因為是社會正統的上流階層，人們都排著隊給他們布施食物和財物，他們不用擔心吃飯的問題，而且婆羅門祭司，二十歲出頭的時候，會結婚生子，生完孩子再出家。而沙門則不然，他們要飯很難，為了吃頓飽飯，不得不到處陌生拜訪去要飯，他們管這個叫化緣。因為食物短缺，吃了上頓沒下頓，他們無法負擔起妻子和孩子的生活，所以他們模仿了婆羅門的出家制度，但是他們不生育後代。並且，因為女性在要飯方面，效率不高，如果女性信徒加入教團，就會對他們造成食物壓力，所以很多沙門教團對女性，是非常憎惡的，佛教更是如此。

這群沙門諸教裡面，有幾個比較出名的網紅，沙門六師，和佛教教團的釋迦牟尼。牟尼，指的是一種修行境界比較高的人，神通廣大，可以騎著掃帚在天空飛來飛去。這是當時沙門中，對修行境界的一種追求和嚮往。釋迦族裡面，有一個人厲害得能上天，所以他的追隨者們尊稱他為釋迦牟尼。這群住在樹林子裡面的要飯的幫派組織，為當時的印度正統文化所不容的異端，開始向婆羅門發起一次次的宗教戰爭。他們沒有任何的軍事能力，要攻擊婆羅門，也只能靠打嘴仗。

佛教對婆羅門教的攻擊，還是很凌厲的。針對婆羅門教吠陀天啟的創世說，佛教提出緣起說，徹底否定了婆羅門的創世論。緣起說認為，世界沒有第一因，世界是世界自己生自己，緣就是條件的意思。具備了什麼條件，這堆原材料就合成出來什麼東西。但是這堆原材料最初怎麼來的，釋迦牟尼拒絕別人問，問了也拒絕回答。緣起說，是佛教的基本世界觀，也是佛教理論大廈的第一公理。

根據緣起說，既然整個世界都是碰巧才造就成這樣的，那麼就可以推導出來「諸行無常」這個推論，諸行無常，沒有什麼東西是永恆的，這下把婆羅門教裡面，那些永恆的永在的神，宇宙的本體梵，也都推翻了。接著，既然世界都是無常的，那麼人的自我，也是無常的，也就是諸法無我。這個諸法無我，又打倒了婆羅門教的梵我合一。不能梵我合一了，那麼婆羅門的修行就不復成立。沒有修行神功不能再和神溝通的人，就無法再保持祭祀萬能這個神奇的法力。以前的解脫之道，祭祀萬能被破了，那人們以後靠什麼解脫呢，佛教說，靠寂靜涅槃。

針對婆羅門的種姓制度，佛教又提出了眾生平等說。至此，婆羅門教的四大主旨，在打嘴仗層面上，似乎是被佛教全推翻了。諸行無常，諸法無我，寂靜涅槃，也叫佛教的三法印。三法印是佛教的最基本理論，它並不是釋迦牟尼腦袋被閃電擊中一樣的突然想出來的，而是和婆羅門尖銳鬥爭的產物。原始佛教的思想和理論元素，都出自婆羅門和沙門諸教。佛教自身並沒有什麼原創和獨創的思想，只是對婆羅門和沙門諸教的思想進行了一些改編。所以，脫離這個特定的歷史條件來理解，佛教為什麼會有這種思想產生，就只能弄出來一堆的車軲轆廢話，甚至是腦殘粉的昏話連篇。

三法印就是把婆羅門的四大主旨給顛倒了過來。而佛教的四聖諦，苦集滅道，則是改編自沙門諸教的苦修實踐。八正道，是綜合了沙門和婆羅門的具體修行方法。而到了十二因緣，業力輪迴和因果報應，又跑回到婆羅門的懷裡去了。再比如，眾生皆有佛性，那麼佛性則成了一種本體，被打倒的梵，又復活了。原始佛教思想，因為彙編自不同的宗教和宗教團體，所以在邏輯上，很難自洽，處處自相矛盾，整座理論大廈，千瘡百孔。

比如，佛教的第一公理緣起說，和它的第二公理輪迴說，就自相矛盾。既然緣起性空，諸行無常，那麼輪迴的主體是什麼？釋迦牟尼拒絕別人問這種問題，問了也拒絕回答。涅槃之後，得到了解脫，成了佛，到了那個真實的世界。而沒涅槃的，還得留在現實世界這個假的世界，這依然還是婆羅門的那一套。並沒有本質上的革命。這處處的自相矛盾，為佛教的分裂埋下了伏筆。

原始佛教教團裡面，有個叫提婆達多的人，釋迦牟尼的堂弟，他十分的厭惡這種剪刀加漿糊的彙編宗教。他認為不應該把業力輪迴，因果報應這種婆羅門教的糟粕加到佛教裡面來。他還十分反感釋迦牟尼認為涅槃之後成佛，說自己是覺悟的人。提婆達多認為，智愚不二，在他的觀念里，你釋迦牟尼妄自尊大說自己是佛，我還覺得你不僅不是佛，和沒成佛的大傻瓜也沒什麼區別。人既然有了佛與眾生的區別，那麼就不再平等了，又回到了婆羅門進行對人們進行精神控制和奴役的老路上來。也就是說，提婆達多這個革命派，認為釋迦牟尼已經成了不可救藥的走資派。

提婆達多的中心思想很明確，不要用婆羅門教那些裝神弄鬼的糟粕騙人，不要吹牛搞個人崇拜，你說你是佛，我還說我們全家都是佛呢，吹牛誰不會。他厭惡釋迦牟尼吃肉，後來釋迦牟尼也正是因為吃豬肉食物中毒而死。還有，他厭惡釋迦牟尼經常和上流社會勾勾搭搭眉來眼去的沒骨氣。反正就是怎麼看怎麼煩這個人。後來實在憋不住了，倆人打了一架，提婆達多帶著一幫小夥伴出走了，佛教陷入了分裂。提婆達多這個革命派一走，教團裡面的走資派馬上全面控制了佛教，把佛教徹頭徹尾的變成了婆羅門教二世，開始光明正大的搞起來了對釋迦牟尼的神話、崇拜和祭祀。大造佛像，佛塔和廟宇，變成了他們曾經反對的那種人。

提婆達多的出走事件，堪比石達開的出走事件。石達開一走，太平天國就剩下了一群蠅營狗苟庸俗無能之輩，原始佛教教團也是如此，提婆達多一走，宣告佛教對婆羅門教多年的革命運動流產。那群要飯的人裡面，唯一的一個正直的，聰明的，勇敢的，脫離低級趣味的人，憤怒的和一群革命叛徒決裂了。

隨著佛教的聲勢壯大，雖然也只是一個邊緣性的異端宗教，沒有成為真正的社會主流文化，但是大家都跑出去要飯，都沒人幹活了，對社會生產的危害還是很大的，這招致了統治階級對佛教的屠滅。釋迦族被滅了族，可見佛祖保佑這種事，都是虛的，他連自己的家人都保佑不了，哪裡能保佑一大群八竿子打不著的人。不僅是肉體上的消滅，婆羅門教還對佛教發起了文化上的反攻，在理論層面上，進行滅佛。

做這件事的人，叫商羯羅，他把當年佛教用在婆羅門教身上的那一套如法炮製。佛教有什麼理論，發明一套新理論，針鋒相對的推翻就行了。他把梵一分為二，提出上梵和下梵，上智和下智說，宣稱佛教的佛性和空性，都只是下梵和下智的產物。他的滅佛策略簡單的說，就是認為佛教不是真正的茶壺，佛教這種一群要飯的發明的異端邪說，只是一個夜壺。而只有代表著印度文化正統的婆羅門教，和《奧義書》精神，才是真正的大茶壺。《奧義書》對於婆羅門教和印度教的意義，相當於《論語》之於儒家思想的意義。

商羯羅大獲成功，婆羅門教捲土重來，恢復了宗教和文化上的統治地位。沙門思潮被打壓了下去，作為沙門的一支，佛教就這樣在本土被剿滅了。這群要飯的異端，離開靠裝神弄鬼要飯吃，沒有其他的謀生手段，他們為了生存，只能向其他地方流竄繼續謀生。往南逃的，演變成了現在的南傳佛教。往北逃的，一隻和西藏本土宗教苯教融合，變成了藏傳佛教。苯教是人類歷史上最血腥和野蠻的宗教之一，大概在血腥程度上可以和瑪雅人的宗教爭奪殘暴界的桂冠。

往北流竄的另一支，到了西域。西域那時候的主流宗教是拜火教。從印度流竄過來的要飯糰伙，在西域吸收了大量的拜火教思想。佛魔對立的二元思想，就是根據拜火教的善神惡神二元論神話而改編，這是原始佛教裡面不曾有的思想。又以拜火教的善神天團，發明出來了一套菩薩天團，根據拜火教的惡神天團，發明出來了一套魔鬼天團。彌勒佛，阿彌陀佛，原型都是拜火教裡面的密特拉。

原始佛教里，根本沒有救世思想。佛教里救世思想的產生，也是來自於拜火教。拜火教的善神，代表著人類中一切光明和慈善面，善神和惡神永遠對立和鬥爭著，在最後的審判中，惡神被打敗，人類和善神們一起，永駐第三個宇宙中的天堂和樂園，這便是西方世界和彌勒凈土的理論原型。佛教的慈悲概念，也是受拜火教的影響才提出的，原始佛教裡面，並不強調慈悲這種東西。苦修追求涅槃才是正經事，哪有時間學雷鋒做好事。

在西域和拜火教充分混合之後，佛教傳入了漢地。進入漢地之後的佛教，再一次變形。彙編了儒家思想中的至善說，提出行善萬能論，代替了原始佛教中的苦修萬能。又彙編了道儒兩家的心性學說，和列子的色空學說，對佛教的基本理論和修行方法，進行了一次大改造。到了魏晉南北朝，佛教對漢地文化的彙編工程，達到了最高峰。

這時期出現了兩個人，他們對後世的漢傳佛教影響深遠。一個是支道林，另一個是僧肇。朱熹在《朱子語類》中說，佛教剛傳入中國，只是在北朝有坐禪之學，並無義學，漢地佛教當時的經典只有《四十二章經》。朱熹對《四十二章經》的評價是，甚為粗俗鄙俚。而在支道林對漢地文化的佛教化彙編改造中，魏晉玄學，搖身一變，改頭換面成了佛教的義學。後來又出現了一個僧肇，這倆人的影響下，佛教玄學化改造差不多完成了，《金剛經》，《心經》，《楞伽經》，《楞嚴經》等等，這些文字精美義理玄奧的佛經，都是玄學佛教化和佛教玄學化工程的成果。原始佛教的經典，並不這麼說話，這點從原始佛教的經典，幾部阿含經裡面可以看出來。

至此，佛教成了一個混雜著婆羅門，沙門，拜火教，儒家，魏晉玄學的大雜燴宗教。到了唐朝，佛教又迎來了一個高峰，禪宗。禪宗，彙編自莊子的思想。它的實際創始人慧能，大概弄明白了一些莊子思想的皮毛，把庄學佛教化了，就成了那本《六祖壇經》。在慧能的思想里，想吃吃想喝喝順其自然就是自性，見了自性，就能見性成佛。把自性和佛性混為了一談。佛教到了這一步，徹底的被改編的面目全非。苦修不用了，涅槃不用了，也不用解脫了，隨便是個人，該吃吃該喝喝，就能成佛。

原始佛教到底說的是什麼呢，按照釋迦牟尼的本意，他說他只教導人苦與苦的止息。他在修行上，是沙門的那一套。可是這個人身在沙門，心在婆羅門，他骨子裡還看不起沙門那群要飯的，喜歡貶損沙門六師是外道。佛教作為一個有著拿來主義傳統的彙編宗教，很難說，佛教裡面到底哪一句才是它的創始人釋迦牟尼的語錄。不僅大乘非佛說，小乘也不是他說的。

佛經的理論大廈，東拼西湊彙編的痕迹太明顯，連婆羅門和沙門這種水火不容的東西，也能裝一起。說明，佛教這個系統，根本就缺乏一個架構師，所以它才會在邏輯上，那麼多漏洞，難以自洽。所謂的佛經的幾次大集結，嚴格的說，就是一群碼農，到處從網上收集代碼，攢的差不多了，大家碰個頭，拼成一套程序。可是他們根本就沒有架構師和設計師。

不過佛教也有一些長處，就是在產品經理的意義上來說，它總是能迎合當時社會的需求和潮流。雖然在基礎理論，產品技術實現上亂七八糟渾身都是漏洞一無是處，但是不得不說佛教體系里的產品經理們的市場意識是很敏銳的。另外，佛教在對信徒的精神控制上，登峰造極，超過了它的老師婆羅門教。連天主教在這方面，也不是對手。

真正能徹底打倒婆羅門教的，帶領印度人走出愚昧的宗教黑暗，真走向開化和文明的人，不是釋迦牟尼這樣的走資派，而是提婆達多這種理想主義的不斷革命派，他是一個石達開，或者是托洛斯基這樣的人物。甚至可以說，他才能代表真正的佛教精神，而不是釋迦牟尼。提婆達多的出走，使得佛教分裂，對婆羅門的革命失敗。印度文化，又再次回到了一群神棍的控制之下。再次恢復了漫長的黑暗時代。

人活著，不是為了現實生存，不是為了活的好，而是為了死的好。這在中國文化中，難以被理解。所謂的死後的那個世界，在中國文化中，被稱之為鬼。印度人幾千年以來，都堅持認為，鬼才是真的，人是假的，他們管把人變成鬼，叫做度人。他們污衊熱愛現實生活的人為守屍鬼。而他們自己呢，雖然身體上是活著的人，但是滿腦子裝的都是鬼，像行屍走肉一樣，看上去更像是一群活死人和守鬼屍。

長達幾千年的活死人鬼文化，對印度人的精神影響可謂深入骨髓。如果我們把文明理解為活著的人，為了現實生活，在現實世界中，構建出來的一套生存和生產系統的話。從文化這個層面來講，那麼印度人的文明，並不能稱之為文明，因為他們並沒有活在現實世界中，他們活在鬼世界中。

這是一種比貧民窟更貧瘠的，也更黑暗和可怕的文明貧困。印度要想成為一個偉大的國家，印度人要想成為一個偉大的民族，首先第一步，就得從這個鬼世界裡面爬出來，先從鬼變成人才行。他們的路還很遙遠，他們還需要更多的提婆達多。只有如此，他們才能把滿腦子亂飛的成千上萬的大茶壺打碎，從借假修真人變鬼的癔症和幻覺中醒過來，睜開眼睛，走出黑暗，看到真正的世界。只有看到了，才能理解，理解才能改變，改變才能偉大。

問題本身問的就有問題，誰說釋迦牟尼之前就有佛教了。

佛學所表述的內容並不因為釋迦牟尼說了才存在的，而佛教是釋迦牟尼說了佛學的理論之後創立的教團組織。這倆是有區別的。就如同說質能轉換這事在愛因斯坦發現並寫成論文之前就不存在么？

釋迦牟尼的智商按現代的評價體系不見得比現代人高多少，他講述的佛學理論也不是為解決科技，生活，或者其他二元對立世界的矛盾所存在的，佛教更多的是讓人們內省，自律，至少做個好人，做個對社會和他人有益的人。不然呢，你以為有多少人能明白中觀和唯識的理論？

上面有人說佛教是東拼西湊，自相矛盾，我只能呵呵，淺嘗輒止的看法吧。

佛教從婆羅門教借鑒一些名詞並不矛盾，看任何東西都得結合當時的歷史，不能拿現在的認知去批駁古人sb，當時社會人類的認知就是婆羅門教的名詞，那以這個來表述並無不當，目的是讓大家方便理解。你讓古人講課用隧道掃描顯微鏡觀察電子的生滅來表述緣起性空？他tm當時也得有電子這詞啊。

佛教並不認為這個世界是虛幻的，不真實的，如果這個世界不真實，難道還有個真實的世界存在嗎？真實的世界在哪呢？怎麼去？反之，如果說這個世界真實，那不真實的世界在哪？怎麼去？有些個人啊，一點腦子不動，多一點都不想，多給自己提個問題都不願意，給個比喻就當事實了，就愛搞些嘩眾取寵的事，這tm才叫反智。

本人認為汪亮的這篇文章是大師級的哲人闡釋！！！

先弄明白什麼叫佛教吧。

佛教：佛陀的教育。

佛陀：覺（悟）者也。

包括：自覺，覺他，覺行圓滿。

因此，以教導世人自覺，覺他，覺行圓滿的教育團體，稱為佛教。

佛教，以出世的究竟智慧，教導世人處世之道，

慢慢做到：明行足，正遍知，善逝，世間解，調御丈夫，天人師，應供……

你對佛教的理解可不是一點點那麼簡單，真的是很系統，很深切的結合現實實際去理解了。給贊贊贊

釋迦牟尼之前有佛法，沒有佛教。

謝邀

斗膽以我目前的理解來回答一下這個龐大的問題。

首先，從釋迦牟尼佛說起，他的開悟、他的思想、他的理論體系，是如何來的呢，沒有記載說他是從了什麼教派或師傅或讀了什麼書獲得的這些，倒是提及過他說自己無所師從而成道，那麼，他如何知道這些的呢。

我的理解是，他的開悟打開了他與眾世界的連接，他從那時起看到了佛國，看到了六道看到了輪迴，看到了眾生的生生死死、喜怒哀樂，於是，他開始把這些講給大家聽，告訴大家世界的真相是什麼，以及，該如何修行才能達到他那樣。大家後來把這些整理記錄下來，成為佛經，並演化為佛教。

釋迦牟尼佛之前還有其他佛，同理吧。