看埃及記，耶和華降下十災。是不是反人類啊，那他能算神嗎？還是我等深受佛教影響太深，深受普渡眾生的影響？

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建議你再看看出埃及記的一開頭，看看埃及人是如何苦待以色列人的。他們看到以色列人越來越多，就忘記當年的約瑟（請移步創世記），苦待他們，甚至殺掉以色列人的男嬰。以色列人要的，只是離開埃及，去到上帝的應許之地。但埃及人不同意，所以上帝才一次次擊打埃及，一次比一次厲害，直到第十次才出大殺器。但法老呢？最後實在受不下去，雖然讓以色列人離開了，卻又反悔，派軍追殺，最後當然大軍就只好去紅海餵魚了。

如果這個也算反人類，那盟軍轟炸柏林，美軍核擊日本，豈不更是反人類了？

另外，為啥題主在問題上貼了個耶和華見證人的標籤呢？

不請自來，強答一下。

舊約中的神的確很殘暴，殺了很多很多的人。但是如何評價這一點呢？我覺得可以從非宗教和宗教兩個角度來談。

從非宗教的，或者說歷史的角度看，舊約是一本古代猶太人寫的、給猶太人自己看的書。寫這些書的目的是什麼？對外團結統一整個猶太人群體（「上帝的選民」），對內用宗教和道德力量維持神職人員的統治地位。所以舊約里的神殺外邦人，一定是因為外邦人招惹了猶太人；神殺猶太人，一定是因為猶太人不遵守神（其實是這些神職人員）的命令。從歷史或者說無神論的角度來看，你把這種現象看作宗教勢力在抗擊或鎮壓不利於自己的勢力就好了。

從宗教的角度怎麼看呢？首先要注意的是，基督教的世界觀有一個根本的信條，就是神是至善至美的，所以符不符合神的意志是評判一件事情對錯的終極標準。而當我們平時說「殺人是不對的」，是以符不符合人的利益作為評判善惡的標準。要理解宗教怎麼看待舊約的神殺了很多人這個問題，就要在前一個體系里討論，所以宗教的解釋是：神是評判善惡的標準-神總是對的-所以神殺人是對的。題主所說的「是不是反人類啊，那他能算神嗎？」，很明顯是把人作為評判善惡的標準，這與宗教的世界觀是體系上的不同。

反人類很糟糕是因為你覺得人很好很高貴，應該都順著人類來才對，好的好的，那麼反對神呢？

我做的麵包，我想吃就吃，不想吃就扔了。扔哪個呢？烤出來不像樣的那些唄。至於你問我是不是反麵包的，我很愛麵包啊，它們是我的心血，不過，做什麼都有殘次品，總要處理。總之我說了算。

任誰看了舊約都會覺得耶和華很殘暴，整個欲界阿修羅天王的性情。做事都遵循著「信我者入天堂，不信我者下地獄」的原則。好了，故事歸故事，是不是真發生還要看古以色列民他們寫在史書的誠實度，也不是沒有參照比他們更古時的歷史故事的可能，加上些神話成份，就成了舊約聖經。若是真聖人，不會把獨裁的動機施展在他的子民身上。

看來你誤解了佛教普渡眾生的意思。

佛教核心是不二，不二是什麼意思，就是天地不仁以萬物為芻狗，這又是什麼意思，就是沒有說死人了就是錯的，神，道，法，視天下為一，生死都是道，這是大慈悲，大愛。

再說回來普度眾生

眾生不是外面的眾生，而是內心的眾生。