哲學交流（4）：從孟子「萬物皆備於我」說理、心分殊（之二）

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孟子原說及程朱系的理解，請參考上半部分：

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三、陸王系的理解

1、本體論上的理解

通說認為陸王系近孟子而遠孔子，但與程朱系註疏《孟子》不同，陸王系卻並沒有註疏《孟子》，但陸王系在其語錄當中，又不得不解《孟子》。

陸九淵的弟子朱濟道說：我之前殺伐果斷（「前尚勇決」），後來跟著老師你學習了，反而變得優柔果斷，害怕做錯事被懲罰。陸九淵則勉勵他：

請尊兄今自立，正坐拱手，收拾精神，自作主宰。萬物皆備於我，有何久闕。當惻隱時自然惻隱，當羞惡時自然羞惡，當寬裕溫柔時自然寬裕溫柔，當發強剛毅時自然發強剛毅。

——陸九淵《陸九淵全集》

同樣是孟子的「萬物皆備於我」，陸子和朱子所用則大不同：朱子說「萬物皆備於我」，但最終是要人「應萬物」、「順萬物」，總之人是被動；而陸子說「萬物皆備於我」，卻斷無人被動之說。陸子說「收拾精神，自作主宰」，是要人不羈而發，無所顧忌（四個「自然」）。陸子之話倒有幾分萬物都會順著我來的意思（所以陸子還有「六經皆我註腳」之語）。在後來的王陽明那裡，這種作風依然不減。陽明曾有詩作「老夫今夜狂歌發，化作鈞天滿太清」，一種隨心所欲的、對人性的自信蘊含其中。陸王系這種近乎於狂禪的自我中心主義，和程朱系發乎精微、克己復禮的夫子作風大不同。

陸子說萬物都會順著我來，並非單一此處有感而發，而是合於心學一貫本體理論的。說到程朱系和陸王系在本體論的差異上，通說認為理學為「理」；心學為「心」，實非全然。事實上無論是朱子，還是陸子，他們既論「心」，又論「理」，並且都在一定程度上都認可「心」、「理」歸於一。

?心學系統論「心」、「理」

學者須先識仁。仁者，渾然與物同體，義禮智信皆仁也，識得此理，以誠敬存之而己。」 做學問須守誠，有誠懇才有真理；探理必存敬，敬用功才專一；誠敬治學之基，修行靜定之須。

——程顥《識仁篇》

萬物森然於方寸之間，滿心而發，充塞宇宙，無非此理。

......

孟子云：「盡其心者知其性，知其性則知天矣」。（陸子說）心只是一個心，某之心，吾友之心，上而千百載聖賢之心，下而千百載復有一聖賢，其心亦只如此，心之體甚大。

......

心，一心也；理，一理也，至當歸一，情義無二，此心此理，實不容有二。

——陸九淵《陸九淵集》

先生（王陽明）游南鎮，一友指岩中花樹問曰：「天下無心外之物，如此花樹在深山中自開自落，於我心亦何相關？」先生曰：「 你未看此花時，此花與汝心同歸於寂；你來看此花時，此花顏色一時明白起來，便知此花不在你的心外 」。

——王陽明《傳習錄》

如上，心學系統的本體論是一脈相承，但又各有增進：（1）程顥《識仁篇》說「仁者渾然與物同體」：既然物、我同體便當無所顧忌、恣意發揮而已；程顥的「渾然」、「同」，暗示萬物與我在邏輯上並無先後、上下之分；（2）陸九淵說「萬物森然於方寸之間，滿心而發」，倒是徹底的唯心了：萬物本無有，森然萌於內心；則心與物之間的邏輯關係就不對等了；（3）王陽明則斷說「心外無物」，更上一層，把物與我之間的隔閡徹底打掉，這對於程朱系的「格物致知」無異於釜底抽薪。

從程顥-陸九淵-王陽明的思想軌跡來看，心的主體功能性一步步地增強：（1）程顥的渾然一體理論，是說吾心與萬物同時在場而且是對等的；（2）陸九淵說萬物萌於心，則心是形而上者，物是形而下者，邏輯地位是有高度之分了；（3）王陽明說「心外無物」，則萬物連個形而下者的地位都沒有了。

本體論上的差異，則必然會在實踐論上表現出來。在程顥那裡，因為渾然一體，所以沒有必要來一個類似於朱熹的以心「應萬物」、「順萬物」（因為心與萬物渾然）；到陸九淵和王陽明那裡則是不能了，要麼是萬物萌於心（陸九淵），要麼是心外無物（王陽明），如果再執著於「應萬物」、「順萬物」，則是緣木求魚。

?朱子論「心」、「理」

朱子也不是單論「理」的，他也論「心」，與前文所述心學之論對比來看，更可見其中分殊端倪：

天地以此心普及萬物，人得之遂為人之心，物得之遂為物之心，草木禽獸接著遂為草木禽獸之心。心只是一個天地之心爾。今須要知得他有心處，又要見得他無心處，只恁定說不得。萬物生長，是天地無心時；枯槁欲生，是天地有心時。

......

萬物皆有此理，理皆同出一原。但所居之位不同，則其理之用不一。物物各具此理，而物物各異其用，然莫非一理之流行也。

——朱熹《朱子語類》

表面看來：陸子說「心只是一個心」、「心，一心也」，朱子也說「心只是一個天地之心爾」似乎無大分別，但細究起來確是有天壤之分：（1）陸子說「心是一個心」，是內外、上下絕對純然的一個心：某之心、吾友之心、聖賢之心並沒有什麼差別；（2）朱子說只有一個「天地之心」，但投射到人、物、草木禽獸上卻異為人之心、物之心、草木禽獸之心。

朱子論「心」和他論「理」是一個思路：理一分殊。而陸王系斷然沒有這層意思：程顥說「仁者渾然與物同體」，陸子說「吾心即是宇宙，宇宙即是吾心」，而陽明則說「心外無物」，不僅是絕對的一元論，還逐漸演變成了以我為中心的超然一元論。在這一背景下，陸王系是不能夠認同程朱系在身外求理的主張的。此前已述，再此不贅。

有人或許說：朱子說「天地之心」，陸子卻只說人心（「某之心、吾友之心、聖賢之心」），似乎不對等。心學傳統是高度天人合一的，如陸子自己所言「吾心即是宇宙，宇宙即是吾心」，楊簡則說「天地，我之天地；變化，我之變化」，因此是沒有必要單說一個人心或天地心的。

因此，陸王心學的本體論要點為：

（1）絕對的一元中心：「心只是一個心」，不因投照到人上成為人之心、投照到物上成為物之心、投照到草木禽獸上成為草木禽獸之心。因此，是沒有程朱系「理一分殊」的意思在裡面的。

（2）心的主體功能性和邏輯地位不斷上升。程顥渾然一體理論是說物與我的邏輯地位對等，只不過渾然一體而已；到了九淵這一代就是「萬物森然於方寸之間，滿心而發」，即萬物萌於心，心的主體作用和邏輯地位更高了；到了陽明這一代，是「心外無物」，吾心與物的隔閡完全被打通，心斷然成為萬物主宰。

（3）陸王之「心」是一夯然敦厚的實「心」，而不是像程朱系那樣是一個「虛」心。正如陸子說「吾心即是宇宙，宇宙即是吾心」，此是「滿心」，因此無需朱子所說的「體之而實」，更勿論「格物致知」以內合外之說了。

2、實踐論上的理解

如前所說：在程顥那裡，因為渾然一體，所以沒有必要來一個類似於朱熹的以心「應萬物」、「順萬物」；到陸九淵和王陽明那裡則是不能了。這就是心學系統在實踐論上與理學的主要差異。

不過令我饒有興趣的一點是，無論是陸九淵還是王陽明，都曾有過「格物致知」、「即物而窮其理」的體驗。如：

子靜（陸九淵）弟高明，自幼已不同，遇事逐物皆有省發。嘗聞鼓聲振動窗欞，亦豁然有覺。其進學每如此。

——陸九淵《陸九淵集》

先生（陽明）曰：「眾人只說格物要依晦翁（朱熹），何曾把他的說去用？我著實曾用來。初年與錢友同論做聖賢，要格天下之物，如今安得這等大的力量？因指亭前竹子，令去格看。錢子早夜去窮格竹子的道理，竭其心思，至於三日，便致勞神成疾。當初說他這是精力不足，某因自去窮格。早夜不得其理，到七日，亦以勞思致疾。遂相與嘆聖賢是做不得的，無他大力量去格物了。及在夷中（貴州龍場）三年，頗見得此意思乃知天下之物本無可格者。其格物之功，只在身心上做，決然以聖人為人人可到，便自有擔當了。這裡意思，卻要說與諸公知道」

——王陽明《傳習錄》

少年陸九淵「遇事逐物皆有省發」，大抵和朱熹「即物而窮其理」類同；青年王陽明著實實踐了朱熹的那套「格物致知」，然七天格竹無所得反而「勞思致疾」。陽明發配到貴州的蠻荒之地（「夷中」）後，反而有所醒悟，才知道「天下之物本無可格者」。九淵後來在象山精舍悟道後，也有詩作「從此勸君休外慕，悅親端的在誠身」，要說的也是理不在身外。這表明他們後來都從「格物致知」中走脫出來，開創了一個具有內在傾向的心靈實踐道路。

如果說陽明「天下之物本無可格者」猶是個囫圇吞棗、不明就裡的話，九淵「發明本心」的心靈實踐倒是有明確的說法。如：

人心有病，須是剝落，剝落一番即一番清明，後隨起來又剝落又清明，須是剝落得凈盡方是。

......

此心之良，人所固有，人惟不知保養而反戕賊放失之耳。苟知其如此而防閑其戕賊放失之端，日夕保養灌溉，使之暢茂條達，如手足之捍頭面，則豈有艱難支離之事?

——陸九淵《語錄》

所以，如果九淵來解讀陽明「吾性自足，不假外求」的話，是有兩套實踐方法：

（1）剝落：去除內心的蔽障，復歸本源。這種本源，就是孟子所說玲瓏剔透的「赤子之心」。這一套剝落的心靈實踐。陸子此說和孟子的「庶民去之，君子存之」學說契入，是一套去偽存真、除蔽復源的實踐。

（2）反過來從這顆「赤子之心」（「此心之良，人所固有」）出發，日夕保養灌溉使之發達。九淵的「日夕保養灌溉」，和孟子「存其心，養其性」的原教旨含義又是極為貼近的。故陸學近孟學猶可見一斑。

九淵大抵也是親近「性善」說的，但他對這一立場持小心翼翼的態度，所以要小心守護、發而楊之。他溫和地批評程朱系的求理於身外，說他們流於支離，本末倒置。九淵說「（宇宙之大）吾身立於其中，需大做一個人」。這一「大」，就是要先立其大，首先「發明本心」。「大」既立，則無所不知道、無所不能。所以九淵說：

我無事時只似一個全無知無能的底人，及事至，方出來又卻似個無所不知無所不能之人。

——陸九淵《陸九淵集》

九淵說「大」既立，則無所不知道、無所不能，是「天人合一」的最高境界，也還是程朱理學所追求的終極理想。程朱系要先格物，再致知，最後圓融於「吾心之全體大用」，這不就是九淵所說的成為一個「無所不知、無所不能之人」嗎？。朱子的路徑是一個從局部到整體的過程。九淵的途徑則是先立其大，而後遇事豁然貫通、無所不能。這是一個從整體到局部的途徑。因此，程朱系與陸王系實踐論的分野在所難免。

陸子嘗說：

一是即皆是，一明即皆明。

——陸九淵《陸九淵集》

在陸子那裡，心靈實踐是「一是即皆是，一明即皆明」，是一個從0到1、從無到有的鶯飛魚躍。因此是不需要程朱系「積習既多」的經驗主義的。另一方面，陸子說「皆是」、「皆明」，也是沒有朱子那般從局部到整體，最後豁然貫通的過程，而是一個類似於禪宗「初發心時便成正覺」的「頓悟"自覺。不得不說，陸子的心靈實踐，是頗有些禪機在裡面的。

最後，我們總結下心學一系在實踐論上的主要觀點：

（1）從整體到局部，而不是從局部到整體。如「知道，則末即是本，枝即是葉」，即知道桃木，則知道什麼本、末，什麼是枝、葉。

（2）頓悟於圓融，而不是漸習然後歸於圓融。陸子說「一是即皆是，一明即皆明」就是這個道理。

（3）實踐純粹是心靈層面的，要麼是「剝落」、要麼是「保養灌溉」，是不需要假借外物的。因此無需向身外求「理」。

（4）是先立其「大」的治心之學，反對程朱「即物而窮其理」的支離之學。並且，在我與外界的關係上，我佔據主動位置（按九淵說）。

四、寫在最後

1、「分殊」處

「理學」和「心學」爭訟數百年，兩者在「本體論」和「實踐論」上卻有分殊。

我以為，兩學在「本體論」方面的差異主要為：

兩學在「實踐論」上的差別主要為：

2、「理（心）一」處

以上說理學和心學的分殊，但寫到最後越來越覺得兩學並非斷然隔閡：朱子理學固然重論「理」，但朱子也說「心統萬理」，因此他的終極目標仍然是心（「心包萬理」、「萬理具於一心」）。朱子說要格物致知，也是因為他認為「不窮理，則有所蔽而無以盡乎此心之量」。

如果但從本體論角度，「心包萬理」、「萬理具於一心」尚不足以證明程朱理學的「本體」是「心」。我認為朱學當中居於本體地位的仍然是「理」（如他說：「理，形而上者；氣，形而下者」，又說：「有理就有氣，流行發育萬物」），只是他並不認為得出「理」這個本體就是學問的終結。否則的話，理學就應該是一門自然科學，而不是充滿淑世情懷的人倫哲學了。

因此我說：理學和心學固然在本體論和實踐論上有著分殊，但他們的終極關懷卻是一致的：「心」。只不過，朱子之學「心」是終點，而陸子之學「心」是起點。他們的學說，就好像是一個圓的兩半而已。

此，以後有時間再寫一小文論之。

初步於2018年2月2日，深圳。

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