梵我合一

「誰能窺見至高者，平等匿於巨細中；萬物成毀祂不滅，覺此方為真知識。誰能證明自在者，沛然周流寰宇內；滄海桑田祂不傷，知此方是真歸宿。誰能曉悟太一梵，化身億萬大千界，法輪常轉祂不動，識此方得真自我。」

我們所處的這個相對世界是造物主所處絕對世界的一個具象。造物主以絕對世界的永恆邏輯——愛之道，創造了操作系統，並在此基礎上編寫了宇宙程序。仁愛實相中的生命是遊戲中的NPC（非玩家角色），他們可以有很高的能力，但沒有自由意志，不會自行其是。自由實相是造物主借路西華之手為生命創造的第二種實相，這種實相有自由意志，但很容易被濫用。

自由實相的建立有一個悖論，就是你無法讓沒有自由意志的生命「自願」去選擇自由意志——如果自由意志是強加給人的，那麼它就不是真自由。造物主通過「顛倒歷史」的辦法解決了這個問題。造物主讓路西華拜彌賽亞——實際上就是包含了路西華自己的未來基督，使路西華誤以為剝奪他的自由意志而怒起「反叛」。路西華在所有造物中對自由意志的信奉最為堅定，為此他不惜與自己的創造者決裂，而這正落入了造物主的絕妙安排。

路西華引誘夏娃吃下能獲得自由意志的「分辨善惡果」，希望通過給予人類自由意志來證明造物主剝奪他自由意志的「非愛」。而造物主藉助路西華替人類選擇自由意志，並背負上帶領人類達成基督意識的責任，來達成祂給予人類完全自由的「真愛」。神是照著自己的形象造人的，這意味著祂創造人類之時，就已經預定把智慧果和生命果賜予人類了，只是這生命果需要分辨善惡意識進化到基督合一意識才能獲得。

自由實相的生命可以獲得修改遊戲參數的許可權，從自由實相誕生開始，遊戲就進入了RPG（角色扮演遊戲）階段。起初，人類對這種許可權的提高欣喜若狂。人類發明各種工具獲得對自然的優勢地位，馴化各種無自我意識的動物為己所用……但很快，自我意識的成長便從割裂人與自然的聯繫發展至割裂人與人之間的聯繫。於是，民要攻打民,國要攻打國。

這一切都在造物主的意料之中，卻大大出乎米迦勒的預想。米迦勒是仁愛實相的天使長，他痛心自由實相對仁愛實相的破壞，下凡化身耶穌，要人類「悔改」。這種糾偏是正義的，也是必要的。但耶穌之後的使徒們，不具備耶穌所具有的基督意識，本著自身強烈的坤性，把自由實相的乾性判定為「原罪」。人類是兩種實相的產物，否定自由意志不是造物主的意願，祂安排劇情進一步發展……

公元四世紀初，羅馬皇帝戴克里先錯失將基督教納入羅馬精神中的機會，自由實相因未能整合仁愛實相而由盛轉衰。戴克里先的繼承者君士坦丁清醒的看到了這種大勢，在完成了對基督教內核的乾性滲透後，放手羅馬天主教在表面上掌控西方世界。

耶穌傳的基督教是讓仁愛實相安守仁愛，但經過乾性滲透的天主教則卻是用仁愛實相去壓制自由。這種做法，不僅無法消滅自由意志，反而激發起自身黑暗的一面。在造物主的授意下，更「純正」的仁愛實相——伊斯蘭教破土而出，極大削弱了變質的基督教。天主教和伊斯蘭教兩種仁愛實相宗教之間的鬥爭，為自由實相的潛滋暗長提供了寶貴的空間。在令人窒息的一千年中世紀之後，自由實相被壓抑的能量出現了大爆發——文藝復興、思想啟蒙、資本主義粉墨登場。升級版的自由實相帶來的不僅是人與人之間的割裂，更是自我與自我的割裂——意識要與靈魂、肉體分道揚鑣！

這一切都在全知全能的造物主計劃之內——操作系統的底層邏輯決定了遊戲的發展規律，並不受個體選擇改變局部參數的影響。造物主為我們創造的這個遊戲本質上是一種教育，藉由經驗來引導意識自覺服務於靈魂的需求。沒有自由，意識就不能選擇；沒有選擇，愛的經驗就無法被創造；沒有愛的經驗，靈魂就無法得以提升。

一個RPG遊戲，畫面再唯美，情節再生動，如果沒有可以作選擇的地方，玩起來也味同嚼蠟。即便有些道路是死胡同，即便有些情節讓人痛心，只要能夠重新選擇、重新來過，這些受挫的經驗反而可以增添無窮樂趣。造物主為我們設計的這個遊戲，其結局除了圓滿成功，除了與祂合一，沒有其他可能。當我們站在終點、回望來路，除了滿心喜悅，除了滿懷感激，還會怎樣呢？

這個遊戲的終極秘籍就是「愛」。愛的意識（聖父）產生愛的行為（聖子），愛的行為（聖子）產生愛的經驗（聖靈），愛的經驗（聖靈）擴展愛的意識（聖父）——這就是所有靈魂螺旋進化的範式。反之，非愛的意識產生非愛的行為，非愛的行為產生非愛的經驗，非愛的經驗強化非愛的意識——這是靈魂螺旋退化的範式。

其實，造物主早已通過各種象徵向我們揭示了這個遊戲的秘密。人類最強烈的經驗莫過於「做愛」了，可是很少有人仔細玩味其中的奧義。為什麼造物主要給我們植入這樣一段本能程序？我們不妨來考察一下。

通常情況下，做愛有如下特點：1、由男女雙方配合完成——代表兩種極性的合作；2、合作過程中極性發生了交融——分不清是服務自己還是服務對方，是索取快樂還是給予快樂；3、合作結果是新事物的產生——孩子通常不是做愛的源動力，但他/她的出生卻能改變父母雙方的意識，讓愛常駐。這暗示我們在遊戲中的根本目標就是「做愛」——選擇愛、實踐愛、創造愛。而要達成這一目標，需要兩種實相的合作，並在合一之後產生一種新的實相——基督實相。

做愛時感受到的強烈體驗，其實是與造物主產生直接聯繫的體驗。通過做愛與對方連結，其實是雙方分別與造物主連結，是各自與完全的自我/他我連結。這揭示了一個真理——完全的自我即完全的他我，極性在此消融，此岸與彼岸重合。只有通過「做愛」，兩種極性的人才能夠消除矛盾，才能共同創造出超越極性的成果——讓愛常駐人間，讓造物主與我們同在的基督。

這裡的「做愛」，當然不是字面意義上的做愛，甚至也不僅僅是通常提倡的人與人之間的關愛，而是一種像工業化大生產那樣有意識、有組織、有計劃的「造愛」。就像真的做愛那樣渴望的、急切的、興奮的、目標明確的、齊心協力的、節奏歡快的去創造愛。

愛的經驗是絕對世界的唯一渴求，也是相對世界的唯一目標。祂可以滿足靈魂的渴望，促進意識的成長，激發身體的潛能……祂可以演繹出超乎想像的政治文明、經濟文明、科技文明、軍事文明、道德文明……祂可以讓全人類合一出全知全能的新神，讓地球成為宇宙的中心……而這一切，都有賴於意識對愛的選擇，有賴於意識有愛的智慧，有賴於意識為愛的創造！

「真愛普周遍，密藏眾生中；超彼物境界，能證梵我一。」

天上的我們的父，

我們定將你的愛顯揚，顯在心中，如同顯在天上；

我們定將你的意奉行，行在地上，如同行在天上；

我們定將你的國迎臨，臨在人間，如同臨在天上。

阿門！