如何理解無政府主義？
謝邀。
無政府主義分為兩支，一支是純粹的泛右思維（但政治光譜從左到右都包括），一支是在左翼語境下的泛右思維。
你首先需要梳理下他們的兩個邏輯前提：
（1）主動性秩序天然存在，且合理。（這裡並沒有指向哈教主那裡）。
這裡的主動性秩序指代在正當行為規則約束下通過人們之間的交往互動而形成的秩序，從行為上來說，其產生來源於所有參與其中的人們交往行動的非意圖結果，但是這裡不承認純粹的自發秩序的存在，因為歷史語境中人類社會沒有完全自發、無需組織化努力最後形成的秩序，秩序的形成並不能完全逃開公共理性。這裡與組織性秩序相對。
而無政府主義者認為主動性秩序的合理性，保證了他們可以建立一個完整的社會有機體，而這個有機體通過自治權力和自發形成共同體，完成一個無政府但是有權威，並且能夠形成有機秩序的一個社會生態。而形成的共同體包括兩個特徵，
1，整體性，以保障個體或者社群最大的自由為導向而建立。2，公共性，即共同體雖然存在權威導向，但是不能存在權威主體，即一個權力中心（2），無政府狀態不是混亂的狀態，而是一個秩序的狀態。這裡面包括三類組織邏輯：
1，自然狀態本身可以自發產生合作。,而這個合作機制本身可以形成有機的自發網路，來協調整個經濟運作，並實現分配。而這一條本身也就否定了私有財產的必要性，並且體現為一定程度利他主義，在集體主義基點上。這是巴枯寧的邏輯。2，自然狀態本身可以保障一個純粹自由的交換過程，而這個過程中以保障競爭者最大自由，和機會平等來保證競爭，並且根據勞動價值論，人為設定一個成本即價格，不產生利潤，且處處價值均衡的交換體系。這一條本身就保證了私有財產的必要性，並且體現為一定程度的利己主義，混雜一定程度的互助主義，在個體基點上。這是普魯東的邏輯，即蒲魯東主張小資產者的所有權，他對於產權的分配是建立在平均主義之上。3，個完全根基於自願行動上的社會，完全不受暴力或暴力的威脅所阻礙。」由於這個制度完全依賴人與人之間著自願的協議（契約）作為唯一正當的架構。在財產上，所有人都正當地擁有他自己的身體、以及所有由他以自己的身體去佔據的自然土地和物品—只能是在沒有任何人先行佔據或使用了這些土地和物品的情況之下。而分配上，所有的產品和服務—包括對於人們自由和財產的保護都必須經過自由市場的機制來提供。。這就是羅斯巴德的邏輯。下面來具體說說。
一，前一支分為兩脈：1，個人無政府主義（Individualist Anarchism）。這一脈實際上就是我剛才提到的第二點。強調個體自由，個體自治權，且激進擁護私有產權。經濟上，提倡互助主義（mutualism）的經濟制度，這種制度包括了私人財產的佔有和交換市場，但沒有利潤的產生，而這條邏輯是建立在勞動價值論上的，產品的價值是根基於生產過程中的勞動力量大小所決定的，價格調高超過了生產的成本是不道德的，也就是說，他們不承認市場行為，而是單純規划了一個純粹自由的交換過程，來保障「成本即是價格限制」，進而保證勞動者可以獲得產品的全部價值，在交換過程中處處價值均衡，不產生利潤，也不會導向財富集中。而這種純粹的交換過程，依然建立在一中純粹的競爭之上，而他們並不是追求財富平等，而是絕對的機會平等，使每個個人的自由程度最大化所必需的，最終達到勞動程度與報酬之間的比率相等。而他們認為妨礙這個機制的原因，本質上是因為社會主體的存在（政府）
也就是說，在社會財產的分配上，他們強調的是「按需分配」。
2，無政府資本主義。
這一脈的建立實際上就是我剛辭啊提到的第三點，個體完全根基於自願行動上的社會，完全不受暴力或暴力的威脅所阻礙。」由於這個制度完全依賴人與人之間著自願的協議（契約）作為唯一正當的架構。在財產上，所有人都正當地擁有他自己的身體、以及所有由他以自己的身體去佔據的自然土地和物品—只能是在沒有任何人先行佔據或使用了這些土地和物品的情況之下。而分配上，所有的產品和服務—包括對於人們自由和財產的保護都必須經過自由市場的機制來提供。這裡就不多贅述了。
二，而後一支的成分比較複雜，但是秉承相似的邏輯。請直接看第一點。
在歷史成因上，來自於兩個方面：
1，在歐陸無政府主義這裡，受到俄羅斯的村社主義、聖西門合作社很大的影響，主張社會管理機構應該是行會，或者集體社、合作社等。在無政府資本主義這裡，社會構成主要是由協會、公司構成，由協商、交流等制度，由這些基本社會機構提供社會所需要的服務。2，風起雲湧的工人運動。（1）而在以上歷史成因上，首先出現了一脈人，叫做無政府工團主義（Anarcho-syndicalisme）。
實際上就建立子啊以上兩個邏輯上，
勞工運動作為革命主要角色，而這個革命本身就是反抗具有剝削性質，而剝削的本質是階級差異，而階級差異的產生來源於於生產工具的擁有權將，而這個所有權無論在國家手中，還是資本家手中，都是不正義的。所以，無政府工團主義主張建立革命性質的工會以爭取更好的工作條件、奪取對生產工具的控制、並以直接行動和總罷工等手段來推翻國家。那麼廢除中心化以後，我們怎麼組建社會呢？
那就是通過集體化的自治行業組織，和自治工團組織來完成新的社會結構的建構，而其整體性保障，就是完整的工人階級團結，和無差別共同體的組建。
比如，1895年，法國總工會（Confédération Générale du Travail）的成立表現了完整的組織架構和方法 。
（2）無政府共產主義。
這就是巴枯寧那一伙人，首先，同樣必須強調無差別的工人階級團結和整體性的共同體組建。
在經濟結構上，跟隨克魯鮑特金的理論，合作會比競爭更有益，主張合作是自然狀態的現象。而所有社會成員，通過保障合作的最大化為條件，自動上交死人財產給共同體來統一支配，從而廢止私人財產。
那麼這樣一個共同體就是，由個體自願組織、無階層分別的網路，來保障經濟運作。
個人和團體將會使用並控制他們所需要的資源，無政府共產主義的目標便是將「收割或製造出的產品分配給所有人，讓每個人自由的使用他們。但是這個分配並不是通過某一個社會主體來統籌的，而是一個按需的自有分配過程。
而社會結構上，否定任何類型的權威和任何階級的專政，以個體絕對自由為保障，來主動建構共同體的結構，而否定任何置於個體之上的組織存在。通過反對社會主體本身，來規避資本主義社會本身的剝削性，通過理性建構來進行階級和派別的消滅，也就是強調個體的組織性。也就是把個人自由作為社會平等的紐結
當然實際上巴枯寧的思想基本上來源於聖西門。。
還有無政府女權主義來著，我一會更新吧。先寫到這裡「無政府主義」包括「無政府社會主義」和「無政府資本主義」兩大支流，一般政治學語境下的「無政府主義」多為「無政府社會主義」即「安那其主義」。儘管我是一名列寧主義者，但我始終把堅決鬥爭極右民粹主義、並願意和馬克思主義者和平共處的安那其主義者視為戰友（如圖）。接下來的回答中我將主要敘述我對「安那其主義」的了解，並對「無政府資本主義」稍作介紹。
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最後放一張安那其主義的標誌，為赤旗與黑旗的同盟鼓掌
簡單地說:
二十世紀紛繁的左派運動只有馬克思主義最靠譜.海牙會議上馬克思主義"卑鄙地"擠兌走了無政府主義者,是明智之舉,也是邏輯上的必然.列寧主義和無政府主義的漫長對抗,雖然雙方都反了政治上幼稚的錯誤,然而結果卻是早就註定了的:到處找架打同時又自我閹割的無政府主義,當然不是列寧主義的對手.來源於空想社會主義學者聖西門的思想體系,克魯泡特金的經濟理論大概總結成三點:
1.要團結合作,不要內鬥競爭2.合作是人類種群骨子裡的東西3.私有制應當廢止用現在的話語來講,就是在經濟實踐上,無政府主義社團通過合作,實現資源的帕累托最優.
作為旁觀者,尤其是作為現代經濟學和政治學研究者,我們不難發現,這樣的想法有兩個暗示:1.人類種群內部的內耗是有可能消失的.2.生產關係的改革要比生產力的進步更為迫切和重要.如果第一點成立,第二點可能立得住腳.然而,第一點卻是存疑的.原因至少有兩點:
從理論上來說,認為人類可以消滅內耗,最後進入正義的樂園,怎麼看怎麼像是孔多賽&<人類精神進步手稿&>里的腔調.對於理性進步邏各斯的盲目崇拜,歷史上就有盧梭梭羅等人反對,而況在飽受結構主義哲學洗禮的當代人看來至少過不了海德格爾阿多諾福柯和德里達這些關,何況各種東方思想早就從各個角度攻擊過這種"迷信".我私人看來(雖然不足為算),這個種群一定會進步,我將信將疑;這個種群早在二十世紀就來胡鬧,那成功了才怪.人性和政治學不是樂高積木,巴枯寧等人低估了其複雜性.從實踐上來說,這一點暫時也做不到.例如,我們現在的生產力已經可以解決饑荒問題.有個法國電影叫做&<99法郎&>的,批判資本主義消費社會,講到用每年廣告預算的10%就可以解決全球一半的饑荒.然而至今還沒有能夠實現,也絕無一種可行的政治方法和可操作的市場體系來解決這個問題.如何讓財主們把錢分給饑荒地區的人這一點就算可以做到,饑荒地區的軍閥和恐怖勢力不搶卻做不到,讓美國人去守著不讓他們搶,美國人又沒有這麼好心.對於在有生之年看到饑荒消失這個事情上,我是持悲觀態度的.全球化帶來的恐怖主義移民問題後殖民主義文化衝突這種難題,在大學裡面能夠拿到教職和經費,但是通過無政府主義理論來解決種群內耗這種空想,大學不教,專著不出,論文不發,無人問津.那人類解放的事業就是死路咯?老師能不能再給點力啊?
由於懶得用馬克思主義重新推導一遍為什麼共產主義一定會實現,我準備用因明學很隨便地講一下為什麼私有制會消失.
私有制是不是自古以來的?
不是,否則無法解釋公有制父系公社的存在.那麼私有制不是人類存在一來就有的,我們應該有信心說它有生有死,在某一天一定會消失.如果你覺得如今是物慾橫流的高潮,那麼離它的結局也就不遠了.有的人用人的私慾來為私有制辯護,其實也站不住腳.因為他們搞反了因果.正是因為私有制所以才有了私慾.私慾不是人的本性,這一點儒家說得很清楚,馬克思也說得很清楚.例如大學裡公共廁所的衛生紙大量供給,大家並沒有紛紛去把紙塞到書包里.聽說有個別中國博士喜歡在西方大學裡面偷衛生紙,但是這也沒有讓衛生紙就不供給了.不知道我舉這個例子恰不恰當.
剩下的就好辦了:人類究竟在私有制消失之前滅絕了,還是在私有制消失之後滅絕?這事兒自有高人來聊.
還有一些掃尾問題:為了實現美好的共產主義,究竟是要大力發展生產力,還是要限制每個人的私慾和自由,降低內耗,一鼓作氣共奔富裕路?我覺得一個多世紀的實踐,大家心裡都有譜,應該發展生產力,在現階段要實現商業繁榮.全球經濟體系,地區共榮,產業結構優化等等問題,才是二十一世紀初的重中之重.(當然有的人也認為批判資本主義打擊恐怖主義處理移民問題等等才是重中之重,我不贊同.具體為什麼,要一個一個問題地撕.歡迎私信.)好,那麼是不是當代人文學者最重要的問題是研究自己怎麼做生意?老師能不能再給點力?
那倒不是.我認為當代無政府主義的反霸權話語應該轉向.原因在於"霸權"這個詞的內涵發生了變化.我們深刻地認識到,雖然獨裁仍然存在,但是霸權已經變了另一番面目.身處中國這樣一個相對政治經濟自由的主流現代國家,我們仍然感覺到不自由.人人生而自由,卻無往不在牢籠之中----盧梭.這種牢籠,難以籠統描述的牢籠,我認為應該這樣一一對付:福柯講的現代文明對個人的束縛,我們用存在主義的生存哲學來對抗;暴政對個人的束縛,我們用法治改革人權運動來對抗;迷信愚昧對個人的束縛,我們用現金科學文化知識來對抗;重中之重:消費主義價值觀對個人的束縛,我們需要調用所有的知識儲備,用禪宗的,儒家的,盧梭哲學的,法蘭克福學派理論的,宗教的,以及各種別的超然的精神力量來對付.無政府主義是馬克思主義的一個思想源泉。所謂國家消亡，階級消亡的思想。就是來自無政府主義。而原始馬克思主義與無政府主義的區別一開始也只是是否贊成「無產階級專政」。實際是集權與否的鬥爭。由此分道揚鑣。事實證明，馬克思等人支持的國家消亡理念，經過列寧的「無產階級專政」的集權「必要手段」，最終形成了國家至上的斯大林主義專政。國家主義倒成了共產主義的代名詞。這完全走向了理想的反面。現代無政府主義主張消滅國家，最傑出的人物是俄國革命家巴枯寧和理論家克魯泡特金。一個立足革命實踐，一個構建理論。巴枯寧是馬克思在第一國際最大的政敵，要求廢除繼承權。二人的分裂造成了第一國際的解散。克魯泡特金的《互助論》是無政府主義的經典。互助，進化，反對階級鬥爭與無產階級專政。用來宣揚無權威，無政府，無國家的理想社會可以實現。隨著列寧主義革命崛起，興盛一時的無政府主義逐漸銷聲匿跡。然而巴枯寧等人對馬克思的國家主義思想的嚴厲批判，終究在蘇聯解體中得到了驗證。那些領袖終究背叛了人民。隨著全球化時代的到來，國家被逐漸削弱，公司與金融的分權的市場經濟成為主流。國家的公司化在另一個維度上在瓦解集權國家。現代無政府主義迎來了新局面。無政府主義是基督教與馬克思主義的一個過渡階段。無政府主義的源流，還是來自基督教，尤其是再洗禮派信徒。羅素如此描述——他們認為所有好人都被聖靈指引……以這個前提他們到達了共產主義。金融共產主義學堂：eziv587
上面幾位都是從政治科學或者政治哲學角度來講的，講的挺好的。我獨闢蹊徑，從複雜系統的角度來講一下無政府主義的本質，力求簡單粗暴。
無政府主義是一種意識形態，堅持這一意識形態的人相信社會若保持無政府狀態，社會就會是最好的社會。而所謂無政府狀態，在他們看來，可以理解為一種具有規範性的自然無序狀態。
從複雜系統角度來講，即，有序和組織性會並且應該從無序狀態中自然湧現出來。什麼意思？
舉個例子來說，無政府狀態好比是大腦的神經網路，大腦的神經網路是沒有政府——即中心控制的，但是大腦的整體反應卻是有序的。比如，我現在在這裡打字回答問題，作理性思考，就是大腦中有序思考的結果的外在反應。
在複雜系統內，對於一個混沌組織持續輸入能量，該組織的內在演化就會收斂到所謂的混沌「吸引子」之處，系統表現為熵減。其中，吸引子的出現，就是最原始的有序。而大腦系統本身已經進化出了穩定的有序結構，內部的去中心化處於強大的負反饋環之中。簡單地說，大腦的有序，不僅穩定，而且還高效。想一想，假如人類社會也進化成類似大腦一樣的去中心化，但是又是有序的，高效的組織，會是怎麼樣？無政府主義者，就是堅信社會會並且應該演化成這種自然狀態。接下來是幾個延伸的問題的探討
1.奧地利學派與無政府主義
我之前說過，奧地利學派的主要思想來源於早期進化論，即認為經濟系統就是一個複雜系統，具有自組織特性，系統的變化會自我調節。經濟危機好比是人得了感冒，不需要吃藥，讓它自己好才是上上之道。（現在的進化醫學，也堅持這種觀點，這種觀點在進化論的範疇內是正確的，科學的，有效的。）所以，奧地利學派的觀點，應用於政治學，就有無政府注意的傾向。2.未來：集權OR無政府？
當我們談到互聯網的時候，常常談到兩個點，一個是去中心化，一個就是互聯網的普及有助於民主的（部分）實現。所謂去中心化，其實就是通過建構新的話語體系與對話格局來去掉傳統的集權政治模式，集權傳播模式的過程。去中心化還意味著中心的再造，即輻射式的傳播結構會演化成分散式的結構。而互聯網的普及，有利於民眾了解，關心國家政治，並且有助於監督政府，所以，對於社會而言，有利於民主的實現。但是，看過喬治 奧威爾的《1984》的人會說，未來可能會走向另一種狀態：信息管制下的集權政府。
是的，這是一種可能，但我認為，把眼光放得更遠一點，無政府狀態要比集權理論上更加可信。因為這裡面的一個關鍵之處，信息管制，會隨著強大的匿名技術的出現，變得極為困難甚至反向而馳：即信息的高度去中心化，高度離散——信息管制變得非常困難，社會傾向於無政府狀態。當然，從信息經濟學角度來講，未來社會的演變也必然朝著信息節約，效率與公平共舉的方向，要是信息高度匿名，信息不對稱現象會造成大量的資源浪費，這也是不現實的。
所以，未來究竟會是怎樣的傾向呢？
不知道。3.無政府主義的問題所在先寫到這裡吧，基本上也夠了。首先你得弄明白政府為什麼存在？人民為什麼需要政府？人們沒事弄個政府來限制自己的某些自由是為什麼？沒有政府，我們生活可能會出現哪些狀況。好的壞的都想一遍，我估計80%的人們沒想過為什麼政府會存在這個問題。
推薦一部美劇《混亂之子》，裡面有提到。
對了，這部劇國內翻譯是《混亂之子》，實際上應該是《無政府之子》。
近代以前，世界大部分地區是沒有國家也沒有政府的，包括歐洲。
歐洲雖然割裂成很多王國，但是這些王國並沒有一套強大的政府來管理社會生活的各個方面，統治力並不強。你不喜歡你的國王，大可以跑掉。
對於近代的歐洲無政府主義者來說，這種狀態其實是並不遙遠的記憶，他們抵制這種君主或資產階級對社會生活越來越嚴密的控制，真心想要回到過去的那種狀態
只不過對於中國人來說，這種狀態很難理解，中國的聖賢和帝王很早就消滅了這種傾向
無政府主義是一種政治主張。
政治主張是政治活動的口號。主義就是口號。不過，從歷史上看，政府並不是社會和人類存在的前提。沒有一個集中公權力的政府，而改有或集體，或行會，或個人自治的社會體系
群龍無首，吉！
比如議行合一，巴黎公社，一群無政府主義者建立的。
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