安寧頌

今天中午去聽了賽馬會贊助支持的安寧頌的講座。非常棒的是講座有三位嘉賓，一位是日本京都大學的Carl教授，一位是空師，一位是基督教的。這樣，學術，佛教，基督教的代表就齊聚一堂了。

教授有提到，在死亡之前的幻象。這些內容，其實有很多解釋，科學的非科學的，我的理想就是畢業之後可以用科學的方法去驗證。希望那個時候我已經克服了很多對死亡的恐懼了。

空師主要是從佛教和神經科學的方面去介紹的。恰好上周的最後一節課，空師也講解了佛教對死亡的描述。西方極樂世界。前一世和這一世，即是同一個人又不是同一個人。就好像父母和子女，父母當然不是子女，但是子女的出生也無法不依賴父母的存在。佛教對前一世和這一世的理解即是如此，後一個人繼承了前一個人的karma，但是又不是前一個人。安寧的最後時刻的重點在於死之前的那個最後的念頭，要是善的，無論是在別人還是自己的幫助下，回憶的是自己做的善事，才可以消除噩夢，恢復平靜。最後空師也強調，如果大家可以達到無我的空相狀態，無生無死，當然是最好的。

基督教牧師也強調了不同宗教對死亡的理解是相似的，都希望藉助宗教的力量來幫助大家達到平靜和安寧。

想到之前參加的一個培訓，有一點是非常受到觸動的。講師當時說，大家為死亡創造出了不同的辭彙，death，pass away， leave，過世，等等，其實是大家沒有在正視死亡。死亡就是死亡。無論形容它的辭彙是多麼的美麗動人，都無法掩飾那個冷冰冰的現實。並且，很多的辭彙可能使得大家更加無法正視事實，反而會產生恐懼，距離，幻覺和其餘的種種情緒。

教授在最後問答的環節提到如何進行生死教育。非常啟發的一點是，他強調說，很多時候，對死亡的解釋都集中在body身體上，而不是mind上。這樣就可能陷入消極的狀態。三位演講者都很重視meaning意義。教授認為要有意義，才能真正理解生死。空師之前提到，意義是人創造的，每人有每人的意義。所以結合起來就是，最好能看透因緣法，踏入空，自然消解恐懼。或者，找到一個自己認為重要的意義去理解，去紓解去發展。

其實，在很多宗教裡面，死亡都是最重要的話題之一。很多宗教最初的發展似乎也是因為有死亡，無法理解無法逃避，產生絕望感，於是宗教產生去幫助大家描繪一個另外的世界，這樣可以管理自己現世的行為，同時不再對另外的世界產生懼怕。

以後會更加關注這個方面。

其實關於人生的苦痛，最近也在思考。

從幼兒園，到北京外地人，到沒有辦法取暖的人們，到垃圾遍布的回收站，從人，到動物，到土地，到天空，到整個地球，好像都在suffer。

現實生活的平靜，其實是無數人們在背後suffer而支撐扛起來的風平浪靜。

有時候的低落，是任何一個單單的方面都無法解決的，無論是心理學，宗教，科學，都沒有辦法能夠解釋或者進行幫助。

可能會被診斷為抑鬱症，吃了葯，多巴胺使勁兒分泌，身體開心了，能夠解決什麼問題呢？在這樣一個變得開心的過程中，多少科研人員的研究，多少小白鼠的犧牲，多少環境的破壞，然後開心了，再然後呢？

意義的尋找，難。

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