三十七道品導引手冊-——四念處

02-05

簡要地說，「三十七道品」共有七組，是為：

一、四念住

二、四正勤

三、四神足

四、五根

五、五力

六、七覺支

七、八聖道支

按照定義，「三十七道品」所以稱為「道品」，因為他們是「聖道智」的組合，是「聖道智」，是足處（最近因）、資糧與根機。

四念住

「念住」的定義是全心全意、安穩地警覺。共有四種念住，分別是：

一、身念住。

二、受念住。

三、心念住。

四、法念住。

一、身念住：意指全心全意安住在身體現象上，例如呼氣與吸氣。

二、受念住：意指全心全意安住在感受上。

三、心念住：意指全心全意安住在思想或精神的歷程上，例如有貪或者離貪。

四、法念住：意指全心全意安住在觀法，例如五蓋等。

關於這四種念住，如果全心全意安住在身體的某部位上，例如吸氣與呼氣，就等於安住在一切事物上。因為修行人有能力依照他的意願專註在任何對象上。

「安住」意指如果一位修行人想要在吸氣與呼氣上專註一個小時，在這段時間，他的專註力仍然能夠穩定地固守在呼吸上。如果想要專註兩個小時，他的專註力還是會穩定地固著兩個小時。由於思緒上的不穩定（尋，Vitakka），使得專註力從他固著的對象上脫離，這種情形是不會發生的。

有關四念住的詳細論述，請參閱《大念住經》（譯按：見《長部》第二十二經）。

為什麼要將心安住在吸氣與呼氣上，不要陷入其他的對象?這是因為對我們而言，有必要集中控制「六識」，「六識」在過去無數無盡的輪迴中騷動地漂流。

我應該陳述得更清晰一些。心靈習慣從「六根」的六種對象中，迅速地從某一對象至另一對象。

例如無法控制心靈的瘋子，他不知道用餐的時間，毫無目的地四處遊盪。父母親找到他，供他用餐，吃了五、六口，他就翻倒盤子，揚長而去，因此，不能好好享用一餐。到了這種程度，他已經喪失心神，甚至無法用完一餐。在交談的時候，因喪失心神，無法完整說出一句話。從談話開始、過程到結束，他都無法認同別人。他的談話，毫無意義，不能承擔世間的任何事務，也不能完成任何工作。這種人不能真正稱為人了，他已經完全無知了。

如果這位瘋子遇到一位優秀的醫生，並接受了嚴苛的治療方法，將他捆綁和監禁，經過治療，變為一位神智健全的正常人。經過如此的治療，在用餐的時候，他可以控制住心，那時候可以飽餐了。在其他事物上，他也可以控制得宜，就像其他人一樣，可以勝任工作，完整說出一句話。這就是一個例子。

在這個世界上，心智散亂的人，就像喪失心神的瘋子，直到他接觸到禪定與直觀為止。就像瘋子雖然想用餐，僅僅吃了五、六口就推倒餐盤走開一樣；這些心智散亂的人，發現他們的心念四處飄蕩，這是因為他們沒有辦法控制住。每當他向佛陀禮敬，憶念佛陀殊勝的特質時，就是無法把心念集中在這些神聖的特質上，反而逃到思想的其他對象上，所以甚至無法誦完「

iti pi so......」（世尊的確是......）的偈頌（譯按：見《長部》、《梵網經》、《沙門果經》）。

就像患有恐水症的人，口乾舌燥，四處尋找水源；當他找到一泓清澈的泉水，由於恐水症，還是逃走了。又像一位病人，面對一盤特別調理的豐盛食物，可是卻對這些食物反胃，無法下咽，只好嘔吐出來。同樣的道理，這些人發現自己無法有效地憶念佛陀的神聖特質，心念無法安住在上面。

如果讀誦「iti Pi so」偈頌，他們的心每一次都會飄蕩出去，使得讀誦中斷，如果他們重新開始讀誦，每一次都會中斷，縱使整日、整月，或整年去讀誦，就是無法誦完整個偈誦。而今，縱使他們的心四處飄蕩，還是誦完了，因為他們是從記憶中去讀誦整個偈誦。

同樣的，有些修行人計劃在齋戒日找一處安寧的地方，來觀想身體的三十二部位，例如「頭髮」、「體毛」等，或者憶念佛陀的神聖特質，不過，卻因為身處親友的團體中而中斷，這是由於他們無法控制心念，任由思緒起伏的緣故。當他們參加誦經活動，嘗試把他們的心念導向四無量心的禪定工夫，例如讀誦慈悲的經句。但是，他們無法控制住他們的心，思想無法集中，漫無目的地飄蕩，他們只是完成了表面的讀誦行為而已。

這些事實充分顯示出，許多人在從事惡業的時候，極像心智不健全的人。

「心喜歡惡。」（譯按：見《法句經》第一一六偈。全偈是「應急速作善，制止罪噁心。怠慢作善者，心則喜於惡。」）

正如水自然地從高處流往低處，有情眾生，如果放任心不加以控制，會很自然地趨向於惡，這就是心的傾向。

現在，我應該舉出幾個例子，來說明沒有能力控制心的人與上面提到的心智不全的人之間的比較。

這裡有一條急湍的河流。一位不熟悉如何掌舵的船夫，隨流而下，他的船隻裝滿了下游城鎮買賣所需要的有價商品。當他隨流而下，經過沿岸都是山谷森林的地區，而無法下錨卸貨，因此，他又繼續隨流而下，無法靠岸。當黑夜降臨，他經過可以停泊的村鎮，卻由於身陷黑夜之中，無法看見這些村鎮，於是又繼續不停地順流而下。破曉時分，當他抵達有村鎮的地方，由於沒有能力掌控船舵，無法向岸邊推進，下錨靠岸。因此，他迫不得已又隨流而下，最後航向汪洋大海。

無止盡的輪迴就像這條急湍的河流，無力控制心念的眾生就像無力掌舵的船夫，心靈就像船。在沒有佛法的「空」世界中，從某一存在漂流到另一存在的眾生，就像船夫途經沿岸儘是山谷與森林的地區，缺乏靠岸的碼頭。有時生在有佛法的世界，卻沒有機緣認識到，這是因為他們處在「八難」之中，就像船夫途經有靠岸碼頭的村鎮，卻因為天黑的緣故，沒有辦法看見。在另一段時間，他們在佛法中生為人類、天人或梵天，可是，由於他們無力控制住他們的心靈，並且持續努力修持四念住的直觀法門，便無法確保修行的道與果，因此，依舊在輪迴中飄蕩，他們就像船夫看見村鎮靠岸的碼頭，可是沒有能力掌舵往前推進，因此，迫不得己航向大海。在無止盡的輪迴中，身處在有佛法的時期又能從世間的病苦中解脫出來的眾生，其數目超越了恆河沙灘的沙粒，這些眾生是經過四念住的修習，有能力控制住心靈，並且有能力將心念貫注於任何想要注意的對象上。

這就表現出沒有修習四念住的眾生，飄蕩的傾向或者「存在的趨勢」。當他們開始修習禪定與直觀的時候，才知覺到無力控制住心念的事實。

這些比較也可以運用到馴服公牛，以便上軛犁田、駕車，和馴服大象供國王驅使或上戰場打戰來做比喻。

在公牛的例子，年幼的小牛必須按時放牧和關在牛欄，然後用鼻索貫穿鼻孔，並且綁在樁上，以利繩索的控制。接著，用牛軛加以訓練，當它順從了牛軛的重擔，才能夠耕耘、拉車，因此能夠在商場賣出，獲取利潤，這是公牛的例子。

在這個例子中，就像這位主人的利潤與成就，決定於公牛接受馴服、順從牛軛後，能夠從事耕田與拉車工作。因此，身處現階段佛法時期的凡夫與比丘，他們的真實利益是依賴禪定與直觀的訓練。

在現今的佛法時期當中，修習「戒清凈」就像馴服小牛一樣，須先關在牛欄當中。如果年幼的小牛沒有關在牛欄中，它會損毀別人的財產，因而帶給主人負擔。所以，如果一位修行人欠缺「戒清凈」，三業（譯按：指身業、口業、意業）就會騷動，順從世間的邪惡並且產生「法」中明示的惡業。

開發「身念住」的努力，也像馴服小牛，以繩索貫穿鼻孔，用樁綁住。當用牛樁綁住小牛後，主人想要小牛去哪裡，小牛就往哪裡，無法脫逃。所以，當用「念住」這條繩索把心靈綁在身體上，心靈就不會四處飄蕩，而是順主人的慾望，想往何處，就往何處去；在無止盡的輪迴中，心靈謎亂的習慣會平息下來。

一位修行人，如果沒有先修習「身念住」，就著手修習禪定與直觀，這種情形就像一頭沒套上鼻索的公牛去耕耘或拉車，這位主人會發現無法依照自己的慾望來驅使公牛。因為這頭公牛還是狂野的，沒有套上鼻索，它或是想逃走，或是想弄斷牛軛，掙脫出來。

相反的，一位修行人在將心靈轉過來修習禪定與直觀之前，就先行觀想「身念住」，凈化心靈，讓心靈平靜下來，那麼，他的專註力會很穩定，修行工夫會非常有成就。

在大象的例子中，一隻剛從森林帶出來的野象，首先要關起來，系住它成為一隻馴服的大象。因此，它會被用木柵緊緊圍起來，直到馴服為止。當它完全的馴服、祥和，便可訓練它從事許多工作，來替國王服務。到了那個時候，它才能在正式的場所被運用以及在戰場上驅使。

快樂感受的領域，就像一頭野象在森林中自得其樂。佛法，就像剛被帶出來的野象所進入的訓練場。心靈，就像狂野的大象。佛法中的「信心」與「意欲」，就像野象被拉往馴服大象的訓練場。「戒清凈」，就像用木柵圍起來的地方。身體或身體的部位，例如吸氣與呼氣，就像圍住大象的木樁。「身念住」，就像把野象拴在木樁上的繩索。朝向禪定與直觀的前加行，就像大象的預備訓練工作。修習禪定與直觀，就像國王的遊行盛典或戰場。

其他觀點的比較，現在可以輕易地辨識出來。

誠如我在瘋子、船夫、公牛、大象的例子中所指出的，按照古代的傳統教義，過去無盡輪迴中所出現的佛法揭示，「身念住」的重點，第一步是從修習「戒清凈」出發。

根本的要義是，無論是藉由呼氣或吸氣，或者四威儀（行住坐卧），或者正知，或者四大界（地水火風）的思惟作意，或者骸骨觀，一位修行人必須努力精進，希望在清醒的時刻，日以繼夜地專註用功，以便能夠把自己的專註力安住在身體及其姿勢上。如果可以隨心所欲，長久專註，那麼，就可以全然支配心靈了，因而可以從瘋子的狀態中解脫出來。現在，一位修行者就像船夫可以掌舵，或者像擁有馴服公牛的主人，或者像國王可以驅使受過訓練的大象。

支配心靈，有許多不同的方法與等級。在佛法中，成功修習「身念住」是支配心靈的第一個階段。

那些不想通過禪定就追尋純粹直觀道路的修行人，是一條獨特的「乾觀者」（Sukkha-vipassaka）的道路（譯按：指僅僅修習直觀法門的人），他們應該在成就「身念住」之後，就直接進展到直觀法門。

如果他們不想個別地修習「身念住」，而是想要以勤奮修習直觀法門，來領悟「身念住」，他們也會有所成就的。不過，他們真的必須充滿智慧與勤奮。身念住與「生滅智」（譯按：由觀察身心現象的生滅所生起的知識）息息相關，修行人可以清楚地看到生起與消逝，真的非常有價值。

在禪定的法門中，藉由修習呼氣與吸氣的「身念住」，一位修行人可以達到四禪中的色界；藉由修習「身念住」當中的「色之作意思惟」，觀照身體的三十二個部分，例如頭髮、體毛等，一位修行人可以達到八種正受（譯按：指「八定」）。同樣的，修習「身念住」的「不凈作意思惟」，一位修行人可以達到初禪。如果在修習過程中，成就了直觀，一位修行人也可以達到道與果。

即使在修習禪定與直觀時沒有澈底證悟，如果一位修行人可以控制住自己的心靈，能夠隨意將專註力安住在任何地方，按照佛陀的教誨，這種人還是可以品嘗到不滅涅槃的法味。

「沈浸身念住的修行人，可以享受涅槃之樂。」（譯按：見《增支部》第一冊·不滅品·第二十

經）在此，涅槃是指心靈的大平靜或澄澈。

從原始的狀態來看，心靈的傾向是非常不穩定的，而其本質是燥熱的。就好像生活在辣椒種子內的昆蟲不知道辣椒的辛辣，追逐愛欲的眾生不知道愛欲的灼熱，容易受憤怒與驕傲支配的眾生不知道驕傲與憤怒的燥熱，因此，眾生不知道不安心靈的燥熱；只有藉由「身念住」，心靈的不安消除了，才會意識到不安心靈的燥熱。想要消除這種燥熱的現象，他們開發出對於燥熱現象重新複發的畏懼。在已經達到初禪或生滅智的修行人的例子中，他們藉由「身念住」已經消除這種燥熱現象了，不需要再去精心經營什麼了。

因此，一位修行人的成就愈高，就愈難與「身念住」分離。聖人們將四念住視為心靈上的營養品，直到他們證入涅槃。

一位修行人有能力把專註力安住在身體的某些位上，例如安住在吸氣與呼氣上，長達一小時或兩小時，那麼，這位修行人就有能力在七天，或十五天，或一個月、兩個月、三個月、四個或五個月、六個月、一年、或二年，或三年當中，把修持的工夫帶入頂點，不過這必須視這位修持人的努力程度了。

有關修習吸氣與呼氣的法門，可以參閱我的作品《觀呼吸手冊》。

有關觀想身體三十二部分的法門，過去的諸位導師已經寫下許多作品了。這個部門當中，頭髮、體毛、指甲、牙齒、皮膚，是眾所皆知的「皮的五法」（皮膚在這組中是最後一個，因此這樣稱呼）；如果安住在這五個部位，修持「身念住」就算圓滿成就了。

至於「四大」的分析、「色」（身體現象）的直觀以及「名」（精神現象）的直觀，可以參閱我的作品《諸相手冊》、《明道手冊》、《食物手冊》以及《無我手冊》。在此簡略地陳述了「身念住」法門，這是四念住的一種，並且是未了的行者與文句的行者想要證入佛法「道」與「果」，首先要確立的修習工夫。

四念住部份，就到此結束。