【大學之道】 為人子，止於孝；為人父，止於慈

《詩》云：「穆穆文王，於緝熙敬止。」 為人君，止於仁；為人臣，止於敬；為人子，止於孝；為人父，止於慈；與國人交，止於信。

字詞解釋，穆穆是深遠恭敬的意思。緝是繼續的意思。熙是光明的意思。仁是按本性生長的人。

先來詳細講解仁，仁總是和義組合在一起，謂之仁義，於是，大家都把仁和義視作一個意思了，其實仁和義是有區別的，仁是根本，而義是由仁發出的，程顥說：「心如谷種，生之性便是仁。」也就是說，一個人內心如同穀物的種子一樣，自然地生長就是仁了，而義則是自然生長的外在表現。這就如同生物上按照XY染色體生長的就是男性，按照XY自然生長的結果就好比是仁，成年男性會生長出喉結，這個喉結就好比是義。而按照XX生長的就是女性，有些女性也會有喉結，但是無論女性長成多麼大的「喉結」，因為她始終是女性，她的「喉結」雖然像男性特徵，終究不是「義」。從上面的定義我們清楚地得知，仁為義之體，內心不是仁行為就不是義，無論你的行為多麼像義，終究這種行為不能稱其為義，這是因為內心如果不是仁，總會有一些稱之為「夾雜」的思想，你的內心和行為終究不能統一。

這段話的意思是，讓人們深遠恭敬的文王，從未停歇追求光明的本性，沒有發現本性就不會停止。文王作為人君，總是讓自己的內心和行為安在仁愛上；作為人臣時，讓人生安於恭敬上；作為人之子時，又讓自己永遠不背離孝順二字；文王作為父親時，又讓自己始終安在慈愛上；與人交往時，又讓自己始終信守誠信。

曾子只是列舉了五個方面，現實生活中當然不僅僅是這五個方面的問題，還有夫妻之間的關係，兄弟姐妹之間的關係，但無論世事多麼複雜，只要你一直朝著光明的本性上走，自然你也就知道如何處理各種關係了，所以修心是解決人生一切問題的有效方法。沒有修心做人是很難的，因為不知道該讓內心止在何處，因為心是亂的，有人說這樣有理，有的人說那樣有理，無論聽誰的自己都覺得做得不完美。

有人可能認為地位越高越好管理，因為屬下都會聽自己的，這就是為什麼大家都追求一言九鼎的權利和地位。過去我和我的同學以及同事都有這種想法，當一個將軍或者部長是多麼容易的事情，其實不是這樣，無論你在什麼位置，你都需要同人打交道，你內心修不好，你和人打交道時就會遇到掣肘。

作為最高地位的君王也是如此，如果君王不修心，他在君王的位置上也是如坐針氈。別看君王位高權重，但是大家千萬不要忽視了他周圍都是人，因為帝王是和人打交道，所以普通人能看見的極端人在君王周圍也會有，普通人遇到尷尬場面君王也沒有例外，普通人家裡有的矛盾帝王家也不會少。普通人出點丑可能沒有幾個人知道，因為君王的位置高，君王出了丑他丟人可就丟大了，因為他的行為彷彿被天下人洞若觀火。

同時大家一定要明白是人就有情緒，如果君王讓大家不舒坦，迫於帝王的淫威，大家可能不敢明目張胆地挑戰帝王，但是他們會陽奉陰違，甚至糾結一幫人成為朋黨對帝王的地位形成挑戰。大家可能認為君王有生殺予奪的權利，一旦發現亂黨就可以「縛而殺之」，但是靠殺人是治理不好國家的，殺的臣子多了天下人會說自己不仁了，這是面子的問題。如果你不怕面子真的大開殺戒，一旦給天下人留下不仁的口實了，這就不僅僅是面子的問題了，無論是覬覦帝王位置的人也好或者天下的真英雄也罷，他們會因為你留下的口實率天下人揭竿而起。所以過去的很多君王同我們普通人一樣在處理事情的時候也是在不斷拿捏和權衡，既要訓斥和懲罰別人又要覺得自己的行為符合正義符合仁道，你說難不難？

就是因為難，帝王往往首先就想用生殺大權這個簡單的方法，但是這個方法是一把雙刃劍，用得好很容易奏效，用的不好就很容易亡國，這就是為什麼對君王而言要特彆強調「止於仁」，一旦君王修心「止於仁」了，事情就好辦了，因為天下沒有什麼事情是自己放不下的，這個時候處理問題就不是根據內心的情緒來，而是根據事物的曲直來，用一個人是因為這個人是可用之才，而不是因為自己喜歡這個人；處死一個人不是因為自己討厭他，而是他的行為為天下人所不齒，他就是該死，用現代的話說他因為觸犯了法律，他該判處死刑。所以修心真的不是用來作為飯後的談資，而是實實在在的有大用處。

無論是帝王或者普通人，大家其實都不知道怎麼做事或者做人，因為大家的標準都來自周圍，看自己的父母、同學和同事怎麼做，然後學著怎麼做，這樣做其實是有問題的，因為別人處理這個事情的時機和條件是不一樣的，這就是為什麼人生會這麼難！真正的標準來自內心，只有內心找回了光明的本性，才是真正找到做人做事的標準，這就是為什麼文王要「於緝熙敬止」的原因，找回了光明的本性，自然也就能做到「為人君，止於仁；為人臣，止於敬；為人子，止於孝；為人父，止於慈；與國人交，止於信。」