【大學之道】欲齊其家者，先修其身

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欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心。

「修身」是修正自己的語言和行為，具體指一個人通過修心後，他在外部表現出得體的語言和行為模式。「心正」指的是內心的和諧與寧靜，「心不正」指的一個人內心出現了情緒和衝突。

齊家不是真正的治理，齊家是用自己的行為和語言去感化和影響家庭的其他成員，讓每個家人能和諧相處，讓家庭成員感受到家的溫馨，每一個家庭成員各司其職。

一想到每個家庭成員各司其職，很多人會開始幻想，「大家共同進步，家庭井然有序，自己的家庭始終走在其他家庭的前面。」一旦有了這樣的想法，如果自己家庭的處境和自己的想像出現了偏差，內心就會失落。

要治理好一個家庭，就要允許家庭成員存在差異。以「孩子變成啃老族」的例子來講，孩子之所以不能上班是因為孩子有問題，或者是心理的問題，或者是身體的問題。父母不僅不指責子女，而且還要好好地愛孩子，只要孩子儘力了，孩子一輩子不能工作，父母也高興地為子女付出，內心沒有一點怨言。雖然因為孩子的「無能」，家裡的經濟比鄰居差了很多，作為父母來講也是天天高高興興的。一隻貓一隻狗，如果主人天天給它們餵食，好好地善待它們，它們都知道對主人好。畜生尚且知道回報，兒女會怎樣對待修身後慈祥的父母，結果是不言而喻。

作為子女也是一樣，盡自己的力量就行了，認真去學習和工作。無論父母怎麼「無能」，無論父母怎麼埋怨，自己一點怨氣也沒有，父母之所以不如其他的父母，有能力欠缺的原因，也可能有修心不夠的原因。父母之所以會埋怨，說明父母還沒有真正明明德，自己不強父母所難，對父母始終孝順如初。

齊家不一定自己的家庭就要超過別人的家庭，齊家是在修身的基礎之上，這個家達到人盡其才、物盡其用，它是一種最合理的狀態。雖然修心後自己的家庭不一定超過別人，但一定比自己家庭沒有修的時候好得多。所以齊家不是「齊步走」，每個家庭成員的能力不一樣，理解力不一樣，要允許有差別，每個人獨立為自己的人生負責，獨立地為自己的情緒負責，然後這個家就自然治理好了。

治家不是真的治，而是不治而治。治家像什麼也沒管一樣，只管做好自己的事，當然也不是說家庭成員之間什麼都不能講，提醒一下也可以，家庭成員願意聽的時候就說兩句，不願意聽就不說了，如果家庭成員已經感到很煩了，你還在那裡嘮叨，這本身就失去了教育和管理的意義。

很多人會說，這不是和道家的方式一致嗎？其實無論儒家、道家或者佛家，治理的本質沒有區別，都是通過修心達到天下大治。當然，儒家還是多了一些治理的成分，儒家強調修心的同時，也重視建章立制，如果這個人實在不願意遵循社會的規則，他一直這樣執迷不悟，那他就應該接受法律和規則的懲罰。

在治理家庭的過程中，要讓自己的語言和行為很得體，這是有很大難度的，因為內心有污染，所以要讓自己的語言和行為規範得體，一定要正其心，因為你心理有問題你的行為就有問題。

我在這裡舉個例子，大家就能明白這個道理。在座的一位同學來自美麗的巴中，那個地方風景秀麗，有光霧山，是紅四方面軍的舊址。假設有一天我們幾十位同學一起長幼有序歡歌笑語地來到巴中。如果這位同學修心修得很好，正其心了，我們去問這位同學要一杯茶，他一定很高興，「有朋自遠方來，不亦樂乎！」高興地把茶擺上，還給大家上點心。如果這個同學心沒有修好，她正同男朋友吵架，這個時候心就不正了，內心充滿了憤怒。我們大家要喝茶，於是她氣不打一處來，並隨口惡語相向，「喝個屁！」，你看心不正身也就「歪」了，語言和行為也就不得體了。

人之所以會做出種種歹毒的事，之所以有這樣或者那樣忤逆的行為，都是因為情緒，都是因為心不正。所以這裡不得不說教育的問題，如果一個人的內心都不正了，你還一個勁地指責他的行為，這種教育只會讓他的心更加不正，情緒更加激烈，這無異於火上澆油，讓這個人朝著更為極端的方向走。比如在坐的這位同學的丈夫賭博，他為什麼喜歡賭博，也是因為內心不正，因為想贏錢，就是這個慾望讓他迷戀上了賭博。因為丈夫心不正，所以光罵他沒用，偶爾說一個「重話」可以，目的是希望他迷途知返，希望他修心，這樣才能徹底解決賭博的問題。