他為何出家？

悉達多太子為什麼出家？當佛陀尚未證悟四聖諦，還是一位菩薩的時候，他想，「我自身受制於生、老、病、死、憂傷與煩惱，我所追逐的一切也受制於這些事物。為何我受制於生、老、病、死、憂傷與煩惱，卻還要去追求受制於這些的事物呢？若我自己受制於這些事物，現在看到它們的過患，我應當去追求不生、不老、不病、不死、無憂、無惱的最上解脫——涅槃。」（《巴利三藏·經藏·中部·第二十六經》）

這是一段菩薩的思維過程，他在思維「自己受制於生老病死愁悲苦憂惱（諸苦），自己追逐的人事物也受制於生老病死愁悲苦憂惱（諸苦），自身以及外物都受制於諸苦」，由此覺察到此中的過患。基於此過患，菩薩萌生了從諸苦中解脫的希求。

菩薩繼續想，「在家的生活雜亂、不潔；出家的生活廣闊無羈。在家要修習如光輝珍珠般圓滿清凈的梵行，談何容易？我何不剔除鬚髮，著袈裟，出家而過無家的生活呢？」（《巴利三藏·經藏·中部·第二十六經&第一百經》）

承上，在菩薩萌生了尋求解脫之道的希求之後，他開始思考應當怎麼做。他想到的第一點便是，放棄在家生活方式，轉而選擇出家生活方式。應當對此做一些展開解釋，否則有些人會表示疑惑。為什麼當菩薩想要尋求解脫時，便首先想到要成為出家人呢？因為菩薩發現，在家生活與感官欲樂是牢牢捆綁的。感官欲樂具有過患，導向諸苦，而既然想要遠離諸苦，自然也就要遠離感官欲樂，遠離與感官欲樂牢牢捆綁的出家生活。

從感官欲樂（sensual pleasure）的束縛中掙脫，這被稱為「出離」（nekkhama）。菩薩在無數過去生中都在不斷地培育「出離巴拉密」，即一種和出離相關的素質。什麼是感官欲樂呢？即由眼、耳、鼻、舌、身此五種感官所產生的快樂。而對於「感官欲樂的欲求」，被稱之為「欲欲」（kamachanda）。

感官欲樂讓人陶醉，在家人的生活實際上便是圍繞著對於感官欲樂的追逐而展開的。人們為何熱衷於獲得更多的金錢呢？人們很清楚，金錢本身並不是產生快樂的最終源頭，由金錢作為一種通用貨幣去換取的對象，才是能夠帶來感官欲樂的。

人們為什麼喜歡看美女或帥哥呢？因為這些可意的形象被人們的眼睛所看見，由此產生感官欲樂；音樂被人們的耳朵聽到，由此產生感官欲樂；鼻子與舌頭則感知到美味食物，由此產生感官欲樂；在家人會發生性行為，通過身體接觸，人們體驗到感官欲樂。

在家生活方式是和感官欲樂密不可分的。其中的過患是什麼呢？即是欲欲帶來的苦。對於「感官欲樂的欲求」將使得心受制於感官欲樂，被感官欲樂束縛，成為感官欲樂的追逐者。譬如說，當人們產生性慾時，內心焦灼生起熱惱，強烈地渴望體驗到對應的快樂，於是在這種欲欲的驅動下，人們不得不採取一系列行為。這種對於感官欲樂的欲求，如同一種癮，永遠不會被真正地滿足。這也就是為什麼，人們發生一次性行為，獲得短暫的滿足後，又會在之後再次生起欲求，於是再次發生性行為，如此重複重複，像一個無底洞一般不斷渴求。

由眼、耳、鼻、舌、身接觸到特定的對象（觸），由此體驗到感官欲樂（受），心中生起對這種快樂的貪愛（貪），由此執取於再次體驗這種快樂（取）。觸>受>貪>取。

菩薩以智慧省察到充斥著感官欲樂的在家生活的過患，於是生起出離之心，選擇出家生活。倘若縱容自己的眼、耳、鼻、舌、身依舊肆意地接觸到如此多能夠帶來感官欲樂的對象，那麼只會不斷地加劇貪愛與執取，對它們的需索和欲求也將越來越大，猶如上癮之人越發上癮。

基於出離的出家生活，值得讚歎，這樣的出家人能夠收攝自己的感官根門，致力於培育定力和觀智；放逸於感官欲樂的出家生活，不值得讚歎，這樣的出家人依舊情願成為感官欲樂的奴隸，並不致力於修習沙門法。

「我之家族為釋迦，出家不為求欲樂。已見欲樂之過患，已見出離得安穩，出家努力勤精進，此是我心之所欲。」——《巴利三藏·經藏·相應部·三/一》

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