儒家之精華在心性自由

中國傳統文化的核心是儒家思想，而儒學在宋明時代直接就叫心性學。但是從基本理念上來說，宋明理學並非創新，而是回歸，回歸孔孟，回歸《五經》，回歸中國固有的傳統。所以，並不能因為「心性學」一詞直到宋朝才出現，就說儒家學說只有到了宋朝才發展成為心性學。儒家思想從產生以來就是心性學，心性從一開始就是儒家思想和核心，就是中國傳統的核心。中國傳統也實質上就是心性傳統，中國文化就是心性文化。

儒家思想，中國文化是從什麼時間開始的？我們的歷史典籍記載的很清楚，伏羲是中國的人文始祖，而伏羲最重要的貢獻是畫出八卦，發明了易經。如果我們真的懂了《易經》，就會發現《易經》的確是心性學，其核心就是號召人們「貞」。貞就是守正，正就本心之正，就是堅守本心。伏羲在神農之前，神農是農業出現的時代，所以伏羲就是農業尚未出現的漁獵採集時代，根據考古證據，應該在10000年之前。

心性學的核心是在說心性的獨立和自由。何為心性獨立心性自由？三皇時代（伏羲時代、漁獵採集時代）的《易經》，春秋的孔子，戰國時代的孟子、荀子、《大學》，宋明理學，現代的陳寅恪都有很好的總結和說明。

上面已提及，《易經》和核心要義就是勸導人們要去「貞」。「貞」就是「正」、「守正」。「正」就是人自然的本心、本性，「守正」就是在任何情況下都按自己的本心本性去做事，無論外境如何變化，無論「吉凶悔吝」，都要去堅守本心本性。

從技術和形式上看，《易經》的確是算卦的書，也的確會用占筮的手段去預測未來的「吉凶悔吝」。但是，無論預測的結果是吉是凶，是悔是吝，《易經》最終給出的應對和破解之道卻都是一致的，都是一個字「貞」，即守貞，守正，順應自己的本心去做事，堅守自己的本心。

「貞凶」、「貞吉」之類的卦辭在《易經》中反覆出現。「貞凶」是說當預測結果是凶時，你要貞，這樣就能自然逢凶化吉；「貞吉」是說，當預測結果是吉時，你要貞，這樣吉的狀態就能持續的更長久。所以，重要的不是預測的結果，而是你自己要貞。所以，「善易不佔」。《易》的重點不在「占」，而在「貞」。

「貞」不是別的，就是心性的獨立和心性的自由，相對於外境的獨立和自由。《易經》不是講別的書，而是講心性獨立和心性自由的書。《大過》一卦的象辭直接說「君子以獨立不懼，遁世無悶」。「 獨立不懼，遁世無悶」應該是心性獨立心性自由的至高境界。

孔子思想的核心是「心安」，「心安」是一個人的判斷標準和行為標準。《論語》中有個著名的典故，「宰我問喪」。宰我認為對父母的「三年之喪」時間太長了，他想改為一年，就去問孔子可以嗎。孔子的回答是，如果你自己覺得心安，就可以。宰我說自己很心安。孔子的結語是，既然你自己是心安的，那就去做吧。但孔子自己的觀點是「三年之喪」不應該壓縮，但是，他並沒有憑藉作為老師的權威去強行阻止宰我，只是背後抱怨幾句。

判斷心安與否，實際上是一個權衡的過程，「權」的過程，權衡的標準就在自己的內心之中。每個人的心中都天然具備這些標準的基礎，就是《易經》所說的「貞」。所以，儘管主張「克己復禮」，但是，孔子最重視的並非「禮」本身，而是支撐「禮」的人心。孔子認為，禮是本於人心，是人心的外在表現。禮是「文」，人心是「質」。

所以，孔子的「心安」、「權」的思想，與《易經》的「貞」是一致的，也是在說心性的獨立和自由。

孟子對孔子的思想，對中國的傳統做了更進一步，更精到的闡述，也是對心性的獨立和自由做了更進一步的闡述。

孟子最著名的思想是「性善」，「性善」的要義並不在對人性進行善惡判斷，主張是善不是惡，而是在強調人性的完美，人性是完美的完全的，沒有任何瑕疵的。之所以說人性是完美的，最重要的原因是，外在的道德標準、價值標準是根植於人心的，內在於人心的。而這些道德、價值標準也是整個社會能夠實現和保持良好秩序的基礎，也就是說，社會秩序的基礎也是根植於人心的，內在於人心的。

孟子進一步用「四端之心」、「義內」來說明這一點。「四端之心」是說，「仁義禮智」這些外在的道德標準是發端於人心的，是人心的自然外在表現。「義內」是說，「義理」「道理」並非存在於人心之外，而是發端於人心之內。所以，執行道德標準，做一個有道德的人，並非服從外在的規定，是奉獻的痛苦的，而是每個人內在的需求，是滿足的快樂的，「故理義之悅我心，猶芻豢之悅我口」。

所以，要讓每個人都有道德，要讓整個社會能夠實現和保持良好的秩序，唯一需要做的就是讓每個人都順應自己的本心本性，也就是說是讓每個人都保持心性獨立和心性自由。而不需要有一個外在權威來制定道德標準和法律制度，去對個人施加管理和約束。

但是，由於外境外物的引誘，人總會偏離自己的本心本性，於是「惡」就出現了。消除惡的辦法也很簡單，就是通過教化，讓偏離本心本性的人們去回歸本心本性，這就是孟子所說的「求放心」。「放心」就是流放之心，偏離本心本性了，「求放心」就是把迷信流放的心重新找回來。所以，「求放心」是孟子思想的核心。孟子乾脆說，「學問之道無他，求其放心而已矣」。

可以接著孟子往下再說一句，「求放心無他，心性獨立心性自由而已矣」。

儘管荀子對人性的理解和孟子截然相反，但他對人心的理解卻與孟子，與中國更古老的傳統高度一致，他甚至差一點直接就是說出了心性自由。

在《解蔽篇》中，荀子寫到：「心者，形之君也，而神明之主也。出令而無所受令，自禁也，自使也，自奪也，自取也，自行也，自止也。故口可劫而使墨（默）雲，形可劫而使詘申，心不可劫而使易意，是之則受，非之則辭。」

這段話中，荀子一口氣用了六個「自」來描述心，而這六個「自」可用一個「自」來概括，那就是自由。荀子實質上就是在表達，人心是絕對自由的，是絕對自我管理，而不接受任何外在的約束。

孟子之所以能在中國聖人排行榜中高居第二位，僅次於孔子，成為亞聖，就在於他對人心、人性的歸納和解讀。人性本善，然而外在環境的變化又總能引發人們偏離本心本性，所以，最終孟子認為問題的關鍵在「求放心」，讓偏離本心、迷失本心的人回歸本心。那麼具體「放心」怎麼去「求」，怎麼才能實現回歸本心？《大學》給出了更進一步的回答。

《大學》的核心是所謂的八條目：格物、致知、正心、誠意、修身、齊家、治國、平天下。《大學》的八條目是對孟子心性思想的進一步闡發，其中「格物、致知、正心、誠意」前四條，是對「求放心」的闡發，「修身、齊家、治國、平天下」則是實現求放心後的外在效果、外在表現。所以，八條目是平行的，是從不同的側面來解決和描述同一件事，這件事就是「求放心」，回歸本心本性，也即心性獨立、心性自由。

「格」是「正」，「格物」就是「正物」，就是讓物各歸其正。怎麼才能讓物個歸其正？「君君臣臣父父子子」是也。君臣父子都是「物」，「君君」就是君應該象個君的樣子，就是「正君」。同理，「臣臣」，就是「正臣」，「父父」就是「正父」，子子就是「正子」。孔子說的「正名」其實就是「正物」，就是「格物」。

所以，「格物」絕非研究物，通過研究物發現物之理，發現「客觀規律」。恰恰相反，格物是把「義理」應用到物上，讓物符合義理，從而實現「正物」。前文已經提及，「義理」、「義」並非外在的規定，而是「義內」的，根植和發端於人心。所以，格物的過程，也是發現「義理」的過程，發現本心，回歸本心的過程。

格物就是讓物符合人的本心，就是回歸本心。當人人都回歸本心時，人人都會按照本心去面對物、處理物，這就是「格物」、「正物」。所以，「格物」實質就是「格心」、「正心」。

「致知」就是「致」內心本來之知，就是王陽明所說的「致良知」，「良知」就是本心，所以，「致知」就是回歸本心，也是「正心」。

「誠意」就是發揮本心，用自己的本心、真心去面對世界，去處理外物，所以，「誠意」也是「正心」、「格物」、「致知」。

「正心」就是「格物」，就是「致知」。有人就會提出疑問，既然「格物」、「致知」，都是「正心」了，那直接說一個「正心」不妥了，幹嘛還要說「格物」、「致知」。這就是涉及到「心-物」關係的問題。

人心是什麼？是一個情感、知覺、思維主體，人的喜怒哀樂的情感變化，以及對事物的知覺和思考，都是由心這個主體所發出的。但是，心本身卻是個抽象事物，我們無法認識和感知到心本身，而只能通過情感的變化，以及對事物產生的知覺和思考，來反推心的存在，來反過來認識心。而情感的變化和知覺和思考的產生，一定和物相感時，才由心所發出。所以，人心離開外物無法獨立存在，人心必須通過外物才能呈現出來，外物是人心的載體。因此，認識心、發現心、回歸本心，一定要通過物才能實現，這就是「格物」。

同時，外物離開人心也無法獨立存在，外物的存在也是人心賦予的結果。我們感知到一個物存在，並非人心在被動地知覺物、接受物，而是主動地賦予物，這種賦予包括兩個層面，分別是物理層面和價值層面。

在物理層面，外物的物理性質並非客觀存在於物，而是人心賦予的。譬如樹葉是綠色的，綠色並非客觀地屬於樹葉，而是人心把綠色賦予給樹葉。人看見樹葉的過程，不是樹葉的綠色輸入人心的過程，而是人心把綠色賦予給樹葉的過程。感知綠的能力存在於人心，樹葉只是一個誘導，激活人心感知綠的能力，把綠色賦予給它。所以，從根本上來說，綠並不是存在於樹葉中，而是存在於人心中。離開了人心，樹葉有無顏色，以及是何種顏色，我們不得而知。也就是說，物理屬性不是客觀的，而是主觀的。所謂的「客觀世界」是不存在的，那是人們的一種錯覺，把本來是人心所發出的東西，錯誤地當成是人心之外的東西。

在價值層面，物的任何價值都是人心所賦予的。價值屬性是由人心所賦予，這一點比物理屬性也是人心所賦予好理解的多。需要強調的是，對具體的外物來說，當發生感知時，象人心必然地會對其賦予物理屬性一樣，也必然地會賦予價值屬性。更準確地說，物理屬性一定附著有價值屬性。譬如，比較極端的，香的好的、有價值的，臭的事壞的、無價值的。事實上，對人更重要的不是物理屬性，而是價值屬性。更進一步說，人之所以會賦予物理屬性，就是為區別和發現價值屬性，通過物理屬性來標註價值屬性。我們會通過物理屬性選擇和接近有價值的東西，拒斥和遠離無價值和負價值的東西。這就是孟子說說的「善善惡（wu）惡(e)」。更是有一些外物，只有價值屬性而沒有物理屬性，認為他們是人為的抽象之物，譬如法律、制度、道德、道義等。

如果說「格物、致知、正心、誠意「是」求放心」的方法，那麼「修身、齊家、治國、平天下」，就是「求放心」的驗證和外在表現，還是一回事。

怎麼去「修身」，並不是在「格致正誠」之外，還另有一個修身的方法，沒有！「格致正誠」就是「修身」，「修身」就是「格致正誠」。同樣，「齊家」就是「格致正誠」，「格致正誠」就是「齊家」；「治國」就是「格致正誠」，「格致正誠」就是「治國」；「平天下」就是「格致正誠」，「格致正誠」就是「平天下」。

如果說《大學》是對孟子思想的註解，那麼宋明理學就是對《大學》的註解。宋明理學的核心關注點是如何才能回歸本心本性，即如何才能保障心性的獨立和自由。宋明儒將注意力的聚焦在《大學》上，他們把《大學》置於四書之首。《大學》之所以贏得如此殊榮，原因在於它給回歸本心，歸實現和保障心性的獨立和自由給出了具體的方法，即八條目。而八條目又以「格物致知」最為關鍵，所以，此二條也成為宋明理學的核心。

直接用「獨立」、「自由」形容中國傳統文化的是陳寅恪。王國維跳湖死後，陳寅恪給自己的同事寫了篇墓志銘，他說王國維是為中國的傳統文化而死，為「獨立之精神，自由之思想」而死。晚年的陳寅恪雙目失明，然而在如此艱難的情況下，他花十年的時間去寫一部小說《柳如是別傳》。小說的開頭，他又點名中國的傳統充滿「獨立之精神，自由之思想」，在下層民眾中尤其如此。顯然，他把煙花女子柳如是看成是「獨立之精神，自由之思想」的代表。

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