寧執我見如須彌山，不執空見如芥子許，怎麼理解這句話？
第一，佛沒說過這句話，此話乃後人杜撰。
第二，此話有一定道理；然則要理解這句話，不能只從句子本身入手，還要回到相應的經文中去。
有此兩種認識，我們解讀句子才不會走入岔道。
好，言歸正傳。此話是後人改編三部佛經的經文，揉合而成。它們分別是：＜大寶積經＞、＜無上依經＞和＜楞伽經＞。
原文句子我列於其下：
「寧起我見積若須彌，非以空見起增上慢」------＜大寶積經＞
「寧起我見如須彌山，不起空見懷增上慢」------＜無上依經＞＜楞伽經＞
對照原文，我們不難發現，後人杜撰的句子把「增上慢」三字給刪了！難怪後人寫的這句話如此難被理解。它閹割了佛陀的思想，把道理說一半又不說一半。
結合佛經原文來看，一切便變得很好理解了。
為什麼「不執空見如芥子許」？因為執著空見會生「增上慢」啊！
你會問，「增上慢」又是什麼呀？簡而言之，「增上慢」就是我們俗稱的「傲慢」。
放在佛教的語境里，就是指：一個人沒開悟卻自以為開悟，還要看不起那些沒開悟的人。這種態度很要不得的啊。不單佛陀這樣認為，耶穌也這麼認為。所以基督教把傲慢放到了七宗罪的首罪，告誡信眾要時刻謙卑。
執著空見的人會變得很傲慢，而傲慢的人是聽不進任何正法的。你跟他說：「誒，你錯了。」傲慢的人會立刻條件反射式地反駁：「你才錯了，你全家都錯了。你這麼蠢的人還敢說我錯，還不先去掂量掂量自己多少斤量！」
傲慢的人不會虛心地先接納別人觀點，仔細分析是否有理，然後心平氣和地反省和學習。他們那個傲慢的心啊，已經斷滅了一切能獲取智慧的可能。
所以佛才在＜無上依經＞里補充說：「若有人執我見如須彌山大我不驚怪亦不毀呰。增上慢人執著空見。如一毛髮作十六分我不許可。」
比方說，有兩個用板車拉煤的。甲說：我們趁年輕多出點力，一天多拉兩車煤，多掙20塊錢，日積月累生活就會慢慢好起來。乙說：扯淡，我們就算一天多拉十車，拉一輩子還是屌絲，說著把板車掀了。前者就是「有見如須彌山」，後者就是「空見如芥子許」。但，關鍵不在這12個字，而在一個「執」字上。正確的做法是什麼呢？乙說：扯淡，我們就算一天多拉十車，拉一輩子還是屌絲。嘴上這麼說，卻沒把板車掀翻，照樣賣力地多拉了兩車，多掙了20塊錢。——這就是「不執著」。
這句話一般常引述為「寧起有見如須彌山，不起空見如介子許」或「寧執有如須彌山,莫執空如芥子」，先找到出處：
大正新修大藏經第 11 冊 No. 0310 大寶積經大寶積經卷第一百一十二失譯附秦錄勘同編入普明菩薩會第四十三
菩薩欲學是寶積經者應修習正觀諸法。云何為正觀。所謂真實思惟諸法。真實正觀者。不觀我人眾生壽命。是名中道真實正觀。複次迦葉。真實觀者。觀色非常亦非無常觀。受想行識非常亦非無常。是名中道真實正觀。複次迦葉。真實觀者。觀地種非常亦非無常。觀水火風種非常亦非無常。是名中道真實正觀。所以者何。以常是一邊無常是一邊。常無常是中無色無形無明無知。是名中道諸法實觀。我是一邊無我是一邊。我無我是中。無色無形無明無知。是名中道諸法實觀。複次迦葉。若心有實是為一邊。若心非實是為一邊。若無心識亦無心數法。是名中道諸法實觀。如是善法不善法。世法出世法。有罪法無罪法。有漏法無漏法。有為法無為法。乃至有垢法無垢法亦復如是離於二邊。而不可受亦不可說。是名中道諸法實觀。複次迦葉。有是一邊無是一邊。有無中間無色無形無明無知。是名中道諸法實觀。複次迦葉。我所說法十二因緣。無明緣行。行緣識。識緣名色。名色緣六入。六入緣觸。觸緣受。受緣愛。愛緣取。取緣有。有緣生。生緣老死憂悲苦惱。如是因緣。但為集成是大苦聚。若無明滅則行滅。行滅故識滅。識滅故名色滅。名色滅故六入滅。六入滅故觸滅。觸滅故受滅。受滅故愛滅。愛滅故取滅。取滅故有滅。有滅故生滅。生滅故如是老死憂悲眾惱大苦皆滅。明與無明無二無別。如是知者。是名中道諸法實觀。如是行及非行識及所識。名色可見及不可見。諸六入處及六神通。觸及所觸。受與受滅。愛與愛滅。取與取滅。有與有滅。生與生滅。老死與老死滅。是皆無二無別。如是知者。是名中道諸法實觀。複次迦葉。真實觀者。不以空故令諸法空。但法性自空。不以無相故令法無相。但法自無相。不以無願令法無願。但法自無願。不以無起無生無我無取無性故。令法無起無取無性。但法自無起無取無性。如是觀者是名實觀。複次迦葉。非無人故名曰為空。但空自空。前際空。後際空。中際亦空。當依於空莫依於人。若以得空便依於空。是於佛法則為退墮。如是迦葉。寧起我見積若須彌。非以空見起增上慢。所以者何。一切諸見以空得脫。若起空見則不可除。迦葉。譬如醫師授葯令病擾動。是葯在內而不出者。於意云何。如是病人寧得差不。不也世尊。是葯不出其病轉增。如是迦葉。一切諸見唯空能滅。若起空見則不可除。
大家可以參照大德的講記看。複次迦葉。中道真實觀諸法者。不以空三昧觀諸法空。諸法自空故。不以無想三昧觀諸法無想。諸法自無想故。不以無願三昧觀諸法無願。諸法自無願故。不以無行觀諸法無行。諸法自無行故。不以無起觀諸法無起。諸法自無起故。不以無生觀諸法無生。諸法自無生故。不以如觀諸法如。諸法自如故。是謂中道真實觀法。不以無人觀諸法空。諸法自空故。如是本空末空。現在世空。當令依空莫依於人。若有依空。倚此空者。我說是人遠離此法。如是迦葉。寧猗我見積若須彌。不以憍慢。亦不多聞而猗空見者。我所不治。譬如良醫應病與葯。病去葯存。於迦葉意所趣云何。此人苦患寧盡不耶。答曰。不也世尊。所以者何。葯在體故。如是迦葉。空斷一切見。若有猗空見者。我所不治。亦復如是。
這句話就是說，執分為」執我（我執）「和」執空「，執就是執著，」執我「就是對於自性的執著，認為萬有都有自性；執空，就是對於空性的執著，一般體現為認為萬有都沒有自性。」執我「和」執空「是」執著「的兩種極端情況，但在學佛者看來，」執空「是比」執我「嚴重的多的執著，因為」執空「者要比「執我」者更難於開悟。這是在實際修行中的經驗之談，按照次第，學佛者需要先破除「我執」，但在破除「我執」之後，容易「執空」，而且更難於破除，所以說「寧執我見如須彌山，不執空見如芥子許」。正確的做法是「守中」，即所謂「中道」
針對該問題的回答，從回答層面上， @Karma順超的答案已經很完美了。
可惜，所有的回答里，夾雜的私貨太多，當然，本來知乎就是談自己理解的地方，不夾雜私貨還來知乎幹嘛？於是我就在這裡論述一下這些私貨的問題。
總體概括下，首先，這些人認為，我執與空執，我執還好破除，而空執就非常難了。的確，讓一個人破除我執，只要讓他懂得舍，讓他脫離，就可以了；而空執，由於已經貼近了世界本源，想脫離，會發現無從下手。
但是，這些人的私貨就在於，他們對空執的評價是，「不要陷入空執」。這就是蠢了，因為必須要陷入空執，你修行的目的，也在於「陷入空執」。
我這個人懶得查佛經給你放這裡，但是我記得一些內容。悉達多喜歡用舟和彼岸來比喻法和覺的關係，這是很確切的，你要到彼岸，是需要藉助一些東西才能過去的。而且，這有兩層內容，看到彼岸，和肉身到達彼岸。
這是完全兩個事兒，相互之間有影響，不排斥，相輔相成。但是也並不是說，就取一個就可以了。
想要肉身到達彼岸，自然需要修行，這是必須的。你必須逐步學會舍，並且讓自己的潛意識逐步獨立。
想要讓眼睛看到彼岸，也就是思維達到彼岸的高度，那也是很不容易的，需要學。這需要理解世界的運動性，理解空性，然後對生活中的一切做出合理的解釋。
這有三個層次，第一層，知道空是啥，但是想不明白為什麼；第二層，認為空就是無，啥都是無；第三層，認清空是無自性，是運動。所謂空執，是第二層的事情。
在中國我見到的修行者，腦袋裡都有一根傲慢的弦——他們無法理解，不修行怎麼能體會法，怎麼能覺？因為他們不懂得，看到彼岸與渡到彼岸的區別。
修行好比是一下一下划船，而看彼岸好比去找最近的路。所以二者相輔相成，你划船的時候，能夠抬頭看下自己的方向對不對，你就不容易出偏，甚至可以事半功倍；而如果你看了以後，覺得彼岸是好的，修行有價值，那麼你可以設計自己的修行方式，並且帶著明確的目的去修行，自然可以一日千里。
但是，我們同時也要認清，修行的門檻是很低的，但看彼岸這個事兒的門檻是很高的，悉達多是先看到彼岸，然後才修行的（或者是邊看邊修行），那是因為悉達多想清楚了。換個人，菩提樹下坐十年，哪怕你修行十年，你看得清么？後來悉達多在推行他的法的時候，就遇到了這個問題，老百姓理解不了，當然那個時候更慘，連修行都推不動。
所以，有些修行者狂妄的號稱「光讀經，不修行，怎麼能體會法？」其實這樣的人是很可憐的，夏蟲不可以語冰，他們壓根不知道，其實人類的思維深度早就達到並超越了悉達多當年的程度——這簡直是一定的，兩千年過去了，人類若絲毫無寸進，可以一頭撞死算了。所以其實有另一條路幫助人們去理解法，去看到彼岸。
我接手一個新團隊的時候，第一件事情，就是要幫助他們開闊眼界。否則，這幫人以為自己做的就已經是宇宙間最好的了，彷彿全世界只有這一種方法。我每次都會用大量的理論和實踐告訴他們，我們只是井底之蛙，這世界上不僅有天才，這些天才還會幫我們制定出變成天才的教程。悉達多是天才，他不僅制訂了適合蠢材的方法，同時他也制訂了適合天才的方法啊！可是你不試試，你怎麼知道自己一定就是蠢材，而不是天才？
東方佛教神化悉達多太過了，導致連阿難那樣的笨蛋，居然也彷彿無法超越。悉達多就是一聰明的普通人，阿難則乾脆是個笨蛋。悉達多為阿難量身定做了修行體悟的方法，阿難靠大堅毅，大執著，最終得悟。笨蛋與天才，不過是距離遠了點兒，本質上沒區別。
於是他們選擇這條最蠢但也最保險的路，先拿自己當笨蛋，然後再重複笨蛋到天才的過程。他們告誡學徒，讓他們學習小學的課本，千萬不要碰初中的課本，否則「思想會亂」，然後持戒修行，船先划出去。邊劃邊看，看到了問題再來問。可是，小學課本里，彷彿海市蜃樓，彼岸被嚴重的扭曲了，甚至都不是彼岸了，這邊劃邊看，就成了不一定劃哪兒去了。
這樣做的結果，就是很多人這輩子用了幾十年都沒見過彼岸啥樣，這輩子沒指望了，只能指望下輩子。可是悉達多很清楚，沒有下輩子，下輩子是小學內容……
你說這幫人，自己願意走彎路也就算了，居然還敢嘲笑別人？他們居然還用小學的內容嘲笑別人？
對於中土的修行方式來說，他們由第一層次入手，在不斷的修行中，體悟第二層次，有些人終於到了第二層次，這時候已經是大能了，很多所謂的高僧，就在這個層次為止了。你們知道我在說誰。你去讀佛經，你會看到，過去的好多高僧，所謂的菩薩，寫出的經書，也就到第二層次為止了。所以有些經書或者狂妄的僧人居然說，悉達多和阿羅漢們，都是一個層次，很遺憾，從思想性上來看，貌似不是。
但是，我也不能確定悉達多就到了第三層次，畢竟我水平不夠，沒研究過佛學歷史，我只研究過哲學。當然了，在今天，哪怕悉達多沒達到第三層次，我們也可以創立一個新佛學，用第三層次當內核。只不過對於很多人來說，覺到第二層次就足夠用了，第三層次是否有必要，是另一個問題了。
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後記，第一版有個地方記錯了，我記成了心經是第二層次，後來反思了下，發現並非如此，而是後人的解釋是第二層次，於是刪掉。這是對「空性」最常見的誤解導致的，認為空性就是什麼都沒有。這個說法為害甚巨。
實際上：空 不等於 無因為既然空性就是什麼都沒有，那就什麼都無所謂了。無所謂吃肉，無所謂修行，無所謂戒律。所以現在好多人一張口就是酒肉穿腸過佛祖心中留。以至於影響了社會思想，普遍有種把」看透了「」神馬都是浮雲「，當作自我標榜的心態。所以要以」有「，修」空「。佛教種種紀律、法門，乃至種種世俗意義上的努力、奮鬥。都是」有「。空，是達到了一定境界都得領悟。」明朝有位大禪師叫作栯堂法師，他有兩句詩，「千丈岩前倚杖黎，有為須極到無為。」就是說必須要修到了極點，才能夠空。「-南懷瑾師《維摩詰經》講記
PS望文生義，害人不淺啊。談談我的理解。這是個比喻，「須彌山」意指其大，無所不包、無所不有的外部世界。「芥子」說的是「阿特曼（atman）」，指人的內心。外部世界種種光怪陸離只是內心所呈現出的「相」，並不是「須彌山可以納入芥子」，而是「須彌山只在芥子之中」。
可以笨點，但別耍小聰明。
我大概看了一下上面各位的解釋，似乎並不是很切合那句話的本意。這句話的本意就是讓我們有奮鬥和拼搏的精神。我們千萬不要聽信佛陀說的，世界一切萬法本空等等這樣的話，就認為世界是虛無縹緲。於是，我們就開始學佛打坐，沒事就死坐呆坐，這是非常愚昧的。一個人，活在世界上，與其是吃飯打坐吃飯打坐這樣循環往複，不如另外一個人吃飯種地吃飯種地。因為，吃飯打坐的人什麼事情也沒有做，而且是真的什麼也沒有做。一旦一個人只聽信了一切空，而不去過問萬事萬物，就很容易形成這樣的思維：哎，算了，反正一切空，就當沒有過。這種非常消極的心態，正是由於偏執於空而產生的誤解。於是，這句話就是當即呵止，就是說，反問你，你憑什麼就不如人家？你憑什麼就不如別個的本事，你憑什麼就只配吃泡菜乾飯，別個就配吃大魚大肉。別扯佛陀的空，那是空見，不是真空。這樣做就是為了讓我們努力拚搏。因為。。。
佛陀是精進，精進就必須勤奮。
佛教4個要義之一就是精進，所謂精進，就好像易經的生生不息。佛陀為了求道，他並沒有死坐在那裡對萬事萬物不聞不問，釋迦穆尼離開了王宮，來到山林野地拜訪賢者，這個全部都是精進。如果佛陀執著空見，一切都空了，他就會很自然的想，既然一切都空了，那還求訪什麼呢？繼續自己庸庸碌碌的生活算了。空見讓我們懈怠，自大我們見過多少，自己沒有修為，卻自以為很有修為的人。他們自己獃獃的坐在那裡，什麼也不聞不問。如果我們有事情請教他們，他們就非常的得意的搞一些形式，好像他們是很有修為的樣子。可是，如果我們拿把刀，抵著他們的脖子（別說是不敬，只是試試功夫如何的形式），或者拿錢要他們幫我們做做法事，他們就一下子表現的很不一樣。這就說明，他們為利益所動搖，根本上，還是沒有任何脫離凡塵的。如果我們暫時無法悟道，千萬不要以為道是空於是不求自得。而是要上下求索，如果求不到，不如做一些實在的事情，上養父母，下養子女，親兄友弟，做好一個人，該有的品格。並且，注重自己的儀態禮節，因為這個身體就是你自己的全部。哪怕是認定這輩子死了就不會有下輩子所以要奮鬥，也比總覺得生生世世無窮無盡而懈怠，要好無數倍。自思有類「無為而無不為」。
打上眼一看，感覺是這樣子～講點實在話，不準忽悠人～
佛教邪見分為兩類，一是常見，認為有一個常住不滅的五蘊我，一是斷見，認為一切都是因緣所生，生滅五蘊之外沒有一個不生不滅的真心。常見雖認假為真，但通過如理作意，觀察五蘊虛妄，終可認識到五蘊皆是生滅法，斷除五蘊我的邪見;可是如落了斷見，會使得修行無所依，二乘聖人滅盡五陰十八界後，不受後有，成了斷滅空，亦無涅槃可入;大乘菩薩證悟明心，修行佛菩提道亦成為戲論，因果輪迴也將無從談起。雖說真正佛法非斷非常，不落兩邊，但相較而言，斷見對於修行佛法，障礙極重，危害極大，難於對治。所以才說寧有深重的常見(我見)，也不可有半點斷見。
妙法決定業障經：
複次修行菩薩不應數覽小乘經論。何以故？為障佛道故
佛告夫人：修行菩薩寧犯殺等五種大罪。不學須陀洹果。不退菩提修行。菩薩寧於一劫百劫乃至千劫受地獄苦。不學斯陀含果。不退菩提修行。菩薩寧墮畜生。不學阿那含果。不退菩提修行。菩薩寧殺害眾生墮於地獄。不修阿羅漢果。不退菩提。羅漢獨證私入涅槃。譬如小賊密入他舍。
看了下回復的答案。忽然覺得，既然為了這樣一句話都煩惱不已，倒不如先放放。自心不持還能護持他心？說實話，我都已經忘了題目的那句話。不過如果題主真心想知道，我幫你「艾特」一位師兄，請他解答吧。@劉俊
寧願我們起有神我這樣的執，也比起什麼也沒有這樣的空見好，我執好破，空執難破。
怎麼破空執？不以見為真，所見盡非真，破一切見。也就是中觀，不落任何邊見。這句話有一個重要前提：沒有正確理解空，把空當做什麼也沒有了。這句話是對沒有正確理解空的人說的。如果正確理解了空，則既不會執有，也不會執無，不會有任何執。金屑雖貴，入眼為害，法執比我執更甚
《涅槃經》說:「兜率陀天,欲界中勝,在下天者,其心放逸,在上天者,諸根暗鈍「。或許是指修四禪則入深定，入深定則住空性，住空性則不思惟，不思惟說得好叫心無旁騖，說不好就是土木頑石，不聽、不想，既斷了妄念也斷了慧見了。故而如是說「不執空見」吧。
這種話怎麼能單獨摘出來呢。懷有深深的惡意。
觀空不空
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