『天下有道，卻走馬以糞。天下無道，戎馬生於郊。』老子表述是在強調前一句，還是後一句？

我一直以為是後一句，有點亂世才能出英雄那個感覺。但是又發現它的後面兩句是：禍莫大於不知足，咎莫大於欲得。故知足之足，常足矣。感覺理解錯了。好像在說走馬以糞，戎馬生於郊都無所謂。那麼啥都無所謂了，我看你寫這玩意和不看也無所謂。這樣不是他表達的意思吧！

我一直理解的是這樣： 天下太平的時候，再好的馬也得去耕大地去。天下大亂的時候，才是牛X的馬閃亮登場的時候。

你的理解偏得太遠了。

老子用「天下有道，卻走馬以糞。天下無道，戎馬生於郊」這個例子要說明的是「知足」「寡慾」的道理，即下文的「罪莫大於可欲，禍莫大於不知足，咎莫大於欲得。故知足知足，恆足矣。」

雖然注家對「走馬以糞」的具體意思常有爭議，但有一點是共同的，即它代表的是日常生產生活中和平安樂的景象，也是「天下有道」的結果或標誌。這是老子所讚賞推崇的。與之相對，注家對「戎馬生於郊」並無分歧，戰馬在田野中分娩，它代表的是戰爭中動蕩和痛苦的景象，也是「天下無道」的結果或標誌。天下有道無道之別，使馬有安樂與痛苦之異，人又何嘗可以例外呢？

那麼何以產生天下「有道」與「無道」的差異呢？老子認為根源在於人的貪慾和不知足，具體而言在於統治者的物慾。老子在五十三章具體描述了「無道」的景象：「朝甚除，田甚蕪，倉甚虛，服文采，帶利劍，厭飲食，貨財有餘，是謂盜誇，非道也哉。」老子主張戒除貪慾，主張知足之足，根本還是「不爭」的道理。老子在全書中不厭其煩地強調這一點，諸如「水善利萬物而不爭」之類，老生常談，這裡不必贅述。

《道德經》中的話一般都不好理解。何為道？老子曰：道可道，非恆道；名可名，非恆名。天下有道。即道的概念已經產生。道的概念（即名）一旦產生（即有或存在），就不是永恆不變的道了。

那道之有的表現是什麼？利。老子曰：有之，以為利。故天下有道，卻走馬以糞。就是利的表現。而利一旦產生，害也就產生了。何為害？《韓非子·六反》曰：害者，利之反也。即走向利的反面。《說文解字》曰：害，傷也。傷源於損。損之又損，以至於無為。損的過程即無的過程。無之以為用。

故曰：天下無道，戎馬生於郊。戎馬生於郊，即其用開始了。故曰：罪莫大於可欲（可欲即足以引起慾念的事物，即有或利），禍莫大於不知足，咎莫大於欲得，故知足之足，常足矣。

所以老子其實強調的還是前一句。《說文解字》曰：足,人之足也,在下,從止口。故知足，即知止，知道停止。古語曰：禍從口出。不知足故大禍至矣。故曰：知足知足，常足矣。

理解了這個，你就理解了《道德經》第七十三章所說的：勇於敢則殺，勇於不敢則活。此兩者，或利或害。天之所惡，孰知其故？天之道，不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，坦然而善謀。天網恢恢，疏而不失。

利與害，天皆所惡。何故？因為天德不可為首也。這在《道德經》即：不敢為天下先。或：我不敢為主而為客。誰先誰輸。理解這一點，方能讀懂道德經。不妨想想太極拳，就明白了。

『天下有道，卻走馬以糞。天下無道，戎馬生於郊。』

大意：天下有道，馬兒可以自由自在，在行走的途中便排泄糞便。天下無道，馬兒就成為了戰馬，連分娩都不能選擇好的環境。

實際上，這句話還有一層意思就是以馬喻人，也就是說天下太平之時，老百姓可以無憂無慮的生活。但如果天下大亂，老百姓的生存自由就會受到嚴重的干擾，一方面會參加到軍伍參軍，一方面不光為生活考慮，也要憂心自己的生存安全。

老子通過這種形象所想表達的是什麼呢？其實就是希望那些高高在上的統治者，多為底層老百姓考慮，不要因自己的野心和慾望發動戰爭，最後受苦的都是老百姓們，民為邦本，國之基礎，水能載舟，亦能覆舟！

朋友，你的境界需要有所提高啊

這裡不是在說馬啊

這是在用馬作比喻啊

比喻有道和無道啊

新釋：天下有道，卻走馬以糞；天下無道，戎馬生於郊。

-----「走馬」者，猶如「野馬」者；話義為：天下有道，推卻拒之——「走馬」，視之為糞而不納（就沒有「走馬」生存的空間（社會結構穩定））。

「天下無道，戎馬生於郊」

此中之「馬」均非動物「馬」，實為心氣不屈、躍躍欲試的族宗也！

通俗的講就是說：

「交」見：http://bbs.zdic.net/forum.php?mo ... 83908fromuid=10959