專訪宗薩蔣揚欽哲仁波切：我只代表我自己
這不就是我們的生活嗎？特別在這21世紀？這就是我們今天生活的方式——一方面生活在恐懼之中，一方面又要適應新的形態。
文 | 李斐然
採訪 | 李斐然 楊宙
編輯 | 馮翔
攝影 | 黎曉亮
印度首都新德里的康諾特廣場，是當地最大的商業中心，但與這裡熙熙攘攘的商業生活共生的，是同樣熱鬧的信仰生活。站在十字路口，屬於不同宗教的寺廟盡在眼前，人流量最大的是印度教寺廟，這是目前印度最大宗教，街上大多數人都信仰印度教。而只隔一條街，裹著頭巾的人們聚集在錫克教寺廟前，準備禮拜。而在它們對面，紅色星星點綴的基督教堂正在慶祝即將到來的聖誕節。
相比之下，最早發源於印度的佛教在當地變得相對小眾。釋伽牟尼的舍利子存放在國家博物館最偏僻的展廳里，繞過一個個展示著印度教古迹展品的房間，在整個博物館的最深處才能看到。整整一個下午，存放釋伽牟尼舍利塔的展廳空空蕩蕩，只有一個負責安保的博物館職員，一言不發地坐在旁邊。
儘管如此，偶爾還是有來自世界各地的信徒專程找到這個角落，面朝舍利塔，雙手合十，虔誠地跪地朝拜。在這個日益複雜的世界裡，信仰對他們來說依然重要。
這就是作為佛教徒的宗薩蔣揚欽哲仁波切所面對的真實狀況。在一個不斷變化的世界裡，面對越來越複雜的宗教信仰，這位佛教徒分享了他對於自己和世界的種種看法。某種程度上說，這也是他對於當下生活的一種覺悟。
以下是對話完整內容：
每日人物：你曾做過最艱難的決定是什麼？
宗薩欽哲：艱難的決定，你是指已經作出決定的，還是尚未抉擇的？如果是已經作出決定的，答案很簡單，那就是——我的人生，我的工作，我的職業。
因為我的工作中有很多虛偽的事情，我不喜歡它。但是當你擁有了這個身份，就不得不把這個遊戲玩下去。這就是最艱難的抉擇。不過，現在的我對這一切免疫了，並開始利用它。
這種感覺就像是，你明明是女人，卻被要求扮演一個男人。你會感覺非常不舒服，因為你並不是這樣的人，但是當別人告訴你，這樣做可以幫助500人、600隻動物，你就不由得會想，OK，或許我可以再試一試。
每日人物：你曾評價過紀錄片《真師之言》，說至少它把你拍成一個人。你介意其他人把你當作神來看待？為什麼？
宗薩欽哲：我確定我不是超人，而且很幸運的不是。即使像我現在這樣，已經感覺到有千隻眼睛在看著我的一舉一動，有千張嘴在編造著我的各種故事、假設、期待與投射。這已經非常可怕，令我感到窒息了。
每日人物：你說過「我也是人，而且是個完全無知、不安和無聊的眾生」。你在什麼時候會意識到自己的無知？什麼時候會感覺到不安？
宗薩欽哲：我經常看到自己的無知與不安全感。舉例說，我會無可救藥地重複落入同樣的陷阱，相信自己所追求的目標會成真。但是，因為有千種原因讓這些努力不會成功，所以這種幻覺只是盲目與無知的結論。然而，我卻不相信它們不會成功。幸運的是，我得遇過許多偉大的上師，他們給了許多寶貴的教法。這些教法至少在智識上提醒我，大部分的目標和企圖都不會成真。同時，在大乘佛教中也教導：為了利益眾生，我們要習慣於死亡，以及一再的投生。
每日人物：你還有另一份工作，是電影導演。你喜歡這份工作嗎？
宗薩欽哲：我很享受寫作的部分，我喜歡寫故事。至於導演的部分，一旦我寫下了劇本，我會覺得沒有一位導演能夠真正了解我想要的。不過，我的想法也許是錯的，或許人們了解我甚於我了解自己。
每日人物：之前曾說過，想要拍一部關於佛陀一生的電影。它會是下一部作品嗎？
宗薩欽哲：希望如此。我已經寫完了劇本，準確地說我已經寫完兩遍了。第一版的劇本故事非常複雜，關於一個和尚及一個加油站經理，是一個現代的故事。寫完之後我不太喜歡它，就放棄了，改寫了第二個版本。目前寫的是第三個版本，把玄奘和佛陀放在同一條故事線里，把他們的故事相互交錯。當玄奘憶念佛陀，我們就看佛陀。因為佛陀距離我們太遙遠了，很抽象，而比較起來，玄奘距離我近多了，近了快有2000年。相比之下，玄奘對人們而言更有貼近性。我閱讀了很多玄奘的文獻資料，希望能夠借鑒玄奘的視角。但是這只是現在的想法，誰知道呢？或許之後我還會改主意。
每日人物：創作一部關於佛陀的電影，最困難的地方是什麼？
宗薩欽哲：拍電影的最大難題，就是如何讓佛教徒滿意。因為對大多數的佛教徒來說，佛陀是一尊佛像。如果讓他們看到不太一樣的樣子，特別是當他還是王子時，身邊有很多女人，有很多享受，很多佛教徒可能會不喜歡這樣的佛陀。
每日人物：作為導演的時候，有什麼工作習慣嗎？
宗薩欽哲：我有一個習慣，那就是混亂，一切都是混亂無序的，沒有條理。沒有人知道我在做什麼。雖然我也會有計劃，但是計劃總是不明確。如果完全沒有計劃，也許還會好些，因為沒有計劃的話，周圍所有的人都會知道，所以對任何的可能性都會有所準備。但是因為我有計劃，人們對此有所期待，可我的計劃又一直在變，一直混亂無序，因此就變得更糟糕了。
我並不是喜歡這種混亂的狀態，這是我的習慣。習慣就是習慣，不是喜不喜歡的問題，它來的時候，就來了。
每日人物：你想要改變這個「混亂」的習慣嗎？
宗薩欽哲：有時候我覺得我應該改變，但是有時候我沒有時間改變。
每日人物：2017年的最大成就是什麼？
宗薩欽哲：可能對你們來說，這可能是非常非常小的一件事，但這卻是對我來說非常非常重要的發現。很多人認為，佛教是一件沒用的事，它讓人懶惰，逃避責任。如果一個人成為了佛教徒，他就要辭職，離家出走，隱居修行，還有人認為，信佛就是要不吃肉、不喝酒、不打麻將。這一年我最大的成就，就是真真正正地意識到，原來人們是這樣思考的，這就是人們對佛教的看法。
而我今年特別想要做的事情，就是告訴人們，特別是中國人，事情不是這樣的。就算你繼續逛街、打麻將、塗指甲和口紅，你依然可以成為一個佛教徒，只要你心中有覺知，有慈悲，有善心。
我們會忽略生活中的很多小事，我認為這件事被佛教徒忽視了，連我自己也忽視了，但這確實是非常重要的一項發現。
每日人物：那麼，判定一個人是不是佛教徒的根本標準是什麼？
宗薩欽哲：覺知。如果一個人失去了覺知和正念，就是違背了佛教教義。即便你到了山洞裡面，成為僧、尼，如果你還是心存傲慢，只是口頭上說著我是僧人、我在修行，那麼你的心中還是沒有正念，沒有覺知。相比之下，我反倒認為如果一個人在購物、打麻將的時候，依然憶念真理，想著「哦，我的生命將會完結了，不知道我還能不能再活20年，我該做什麼呢」，這樣的活法會更好些。
覺知對佛教徒來說是最重要的。如果你看看古代佛教徒留下的教義、詩歌、事相，就會發現這一點。將佛教與其他事物相關聯，比如辭職、戒酒、戒肉等等，我想這是一個巨大的誤解。
每日人物：剛剛你強調，這個發現特別想要告訴中國人，為什麼這樣說？
宗薩欽哲：上千百年來，中國承載著佛教的發展。作為一個佛教徒，我希望看到中國不論在經濟上或其他領域，都表現優異；我希望中國在精神、心靈及實質層面，方方面面都健全。我希望中國人聰慧、進步，而不要退步。
中國人現在就在向前邁進中，我想你們只需要去更加珍惜某些自古以來的價值觀，不僅僅是傳統，還包括例如隱居修行這種的古老文化，就非常好。我最近去了華山，在那裡看到了道教隱士修道的處所。我們從水墨畫中就可以看出來，中國人自古以來就推崇的那種隱士的生活，在寧靜、質樸、遠離喧囂的高山之中閉關，與大自然融為一體。中國人珍惜、憧憬這種生活，如同茶道、香道等，這是西方文化沒有的，非常重要。但是，如果中國年輕人忘了這些，而去全然擁抱西方價值，那就會帶來許多困惑。東西文化混合是好的，但是如果太過於西化，就不見得是好事，因為西方價值觀是被商業和金錢所驅動的，考慮的是如何賺錢，這並沒有那麼好。我們應該對此保持謹慎態度。
每日人物：你說在中國，人們都在用微信支付，用虛擬的錢會讓你覺得恐懼，但是你也會上網下載祈禱文，也會在網上授課，這兩種恐懼和適應的感覺會衝突嗎？你找到了虛擬與現實的平衡嗎？
宗薩欽哲：這不就是我們的生活嗎？特別在這21世紀？這就是我們今天生活的方式——一方面生活在恐懼之中，一方面又要適應新的形態。
事實上，感到恐懼是好的，因為這表示你有某種覺知。不幸的是，大多數的人不斷地花用自己不擁有的錢卻毫不害怕，他們的債越欠越多，而變得虛弱無能。這才應該感到恐懼！
每日人物：在中國，許多人燒香拜佛，以求長命百歲，升官發財，這或許更多地把佛教當做工具、而非信仰，你怎麼看待這樣的現象？
宗薩欽哲：這樣做是好的。他們應該持續地燒香及祈禱，我也鼓勵他們這麼做。但同時，我也會鼓勵他們從短期的看法中超越出來，提升對佛教的看法與修持，而不要只是用狹隘的物質主義方式來利用它。
每日人物：在中國娛樂圈，越來越多當紅的明星追隨佛教。你也和其中一些明星有過接觸。在你看來，他們有什麼共同的困惑嗎？
宗薩欽哲：不，我並不這麼認為。當然，身為人類，我們都有迷惑。但是我以不同的角度來看待中國演員的這種現象。他們如此投入心靈之道，是很謙卑的行為。畢竟，身為人，他們都已經達到了眾人所夢想的境界了。他們貌美、光彩、聞名又成功，然而，他們卻服膺於心靈之道。這當然是好事，這也表示中國人很有善良的心以及心靈的內涵。
當我造訪華山、讀到中國古老的隱士傳統時，感到非常受到啟發，這是現代中國所需要的。如果能恢復這種精神，那麼中國一定能成為全世界的下一盞明燈。
每日人物：對於佛陀的理解，你有沒有什麼新發現？
宗薩欽哲：我對佛陀的教義的理解不曾改變，但是隨著我的學習和修持更多，即便是在很多年前讀過的內容，我也常會有新的發現，這是因為佛陀的教法既深奧又博大的緣故。每當我修持、學習的時候，即使對同一個詞語，也會有新的發現。
在佛陀的教義中，有很多我很喜歡。比如，佛陀說，每個人都應該秉持著分析的能力，用批判性思維來看待教師以及教法。這讓我非常受到啟發。從這裡，你就能了解佛陀的特質。我們評價佛陀，是從他的教義出發的。佛陀從未說過，嘿，我告訴你這些，你就要相信。他從不會這麼說過。所以我們要明白，佛陀是非常重視分析、智識，而且非常具包容性。
每日人物：你現在獲取新聞的渠道是什麼？最近讓你印象最深刻的新聞是什麼？為什麼？
宗薩欽哲：我常用社交媒體。我以前喜歡衛報（The Guardian），紐約時報及英國廣播電台（BBC），但現在，雖然習慣性還是會去看這些網站，但我逐漸感覺他們只是西方的另一種宣傳喉舌及管道而已。
現今「假新聞」充斥，雖然我們可以自問;到底有什麼不是「假新聞」？但我同時也看到報紙的編輯，他們所選擇的「新聞」常常令人質疑。報紙似乎自以為是「教育者」，這相當不正確，他們應該停止這種幻相。
我也不喜歡所謂的「時事新聞」（current affairs）。這些新聞只談現在的狀況，卻從不分析目前的狀況到底從何而來、為何會在此刻發生，等等。
你問我最近有什麼讓我觸動的新聞，其中之一是ISIS戰士被允許安全地離開拉卡（Ragga）城。偶爾，像這類的新聞讓你無所適從。
另一則引起我注意的，是華盛頓郵報所報導的緬甸羅興亞（Rohingy）武裝分子所犯下屠殺行為的新聞。在西方媒體上，這是我第一次看到對此事件從另一個角度的報導。在此之前，羅興亞人總是被描述為全然的受害者。
每日人物：你說過相比於宗教，更接近與佛教的定義是「科學」，為什麼？在你看來，除了真理之外，佛教與科學的共通之處是什麼？
宗薩欽哲：對此，也許我被誤會了。或者，我無意中說了什麼而令人誤會了我的意思。事實上，科學絕對不是定義佛教最好的方式。
這種誤解怎麼發生的？它有點像是如此：如果你想告訴某個從來沒看過金子的人金子是什麼樣子，那麼最接近的方式，就是拿著銅做的東西給他看。同樣的，雖然你可以粗略地說現代人利用科學來試圖發掘真理，但是銅與金子不同，恰如科學不像佛教一般。
但究竟上，科學和佛教一點都不相似。最單純的理由是，科學忽略了佛教最重要的本質，那就是「心」。事實上，許多科學家既不了解、也不關心我們佛教徒所說的「心」。
所以，舉例來說，當科學家想要「證明」某件事情的時候，他們將所謂的「事實」或「真實」視為是客觀而且獨立於「心」之外的東西。一般而言，科學家忘記了他們想要證明某件事情的對象是有「心」的；而只要有所謂的「證據」審視者，他就是主觀而是不客觀的。畢竟，科學家並不是要對某塊石頭證明，而是對人們證明。而人們以「心」主觀地過濾並詮釋一切。
每日人物：你有關注哪一方面科學領域的發展嗎？比如現在流行的人工智慧、或者引力波的發現？
宗薩欽哲：事實上，我不太注意科學，我比較喜歡閱讀文學作品。身為佛教徒，我的道路與目標是要證得真理，而真理與實相經常是通過藝術、音樂、文學、 詩詞、浪漫等各種通常被認為是不科學的東西來理解的。
每日人物：你上一次生氣是什麼時候？你會意識到自己的生氣而去克制嗎？你會有大悲大喜的體驗嗎？
宗薩欽哲：我上次生氣？就在半小時以前！那時我正在吃飯，有人卻在窗外不停地吐痰、咳嗽、大聲地清喉嚨。
然而，我會試圖去控制這種情緒，不論是為了善或不善的原因。不善的原因，是像一般人一樣，試圖偽裝自己不生氣。在善的一面，因為我學過一點佛教的禪定，因此當這種情緒生起時，我就注視著自心。
每日人物：你的《八萬四千問》這本書以「關於死亡」作為最後一章。你提到「我們之所以懼怕死亡，最大原因之一就是其不確定性。」對於死亡，你會恐懼嗎？設想過死亡之後會是怎樣的世界嗎？對於這種不確定的恐懼，你覺得眾生應該如何去面對這種不確定性？
宗薩欽哲：是的，我很害怕死亡，而且，當我想到臨終時刻的不確定性，更讓我極為不安。但在大乘佛教中有所謂的菩提心，它與修心有關。它教導我們要具有廣大的視野——非常、非常廣大的視野。因此，當我們能夠思維以無數生來利益無量眾的這種視野時，就能幫助我們的心去接受死亡與投生。此生的死亡，只是過去發生過、以及未來將要發生的眾多生死之一。如此而已。
每日人物：剛剛不是說已經對工作免疫了嗎？
宗薩欽哲：人們對我的期望會因此不斷升高，這會讓我有一種走鋼絲的感覺，好像隨時都有可能跌落。
每日人物：這是你所害怕的事情嗎？
宗薩欽哲：事實上，這種恐懼並不是針對我自己。我個人沒什麼恐懼，我擔心的是佛法的陷落。人們多多少少會混淆人和教義的區別。很多人認為我代表了佛法，然而事情並不是這樣。我只代表我自己，僅此而已。
（姚仁喜先生對此文亦有貢獻）
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