《老子》上篇—為道：襲明第五

【原文】

天地之間，其猶橐龠乎？虛而不屈，動而愈出。綿綿若存，用之不勤。

孰能濁以靜之徐清？孰能安以久動之徐生？載營魄抱一，能無離乎？專氣致柔，能如嬰兒乎？滌除玄鑒，能無疵乎？愛國治民，能無為乎？天門開闔，能為雌乎？明白四達，能無知乎？多聞數窮，不如守於中。是謂要妙。

天下有始，以為天下母。既得其母，以知其子，既知其子，復守其母，沒身不殆。塞其兌，閉其門，終身不勤。開其兌，濟其事，終身不救。塞其兌，閉其門，挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，是為玄同。用其光，復歸其明，是謂襲明。益生曰祥，心使氣曰強。物壯則老，謂之不道，不道早已。

穀神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。視之不見，名曰夷；聽之不聞，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者不可致詰，故混而為一。繩繩兮不可名。強為之名曰大，大曰逝，逝曰遠，遠曰反。復歸於無物，其上不皦，其下不昧，是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。

致虛極，守靜篤。萬物並作，吾以觀其復。天道運運，各復歸其根。歸根曰靜，靜曰復命，復命曰常，知常曰明，不知常，妄作凶。知常容（客），（客）容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。故道大，天大，地大，王亦大，國中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。

【白話】

天地之間難道不象碩大的風箱嗎？看似空虛卻不會窮盡，越是鼓動風量越大，看似細微連綿若存若無，但用起來又不會竭盡。

誰能處靜逐漸讓自己清澈來對治混濁？誰能夠這樣靜安久了慢慢會有感而動？承載魂魄合而為一，可否不離開這個狀態？凝聚真氣達到柔合的境界，能像嬰兒一樣嗎？洗滌雜念明凈心靈，能夠沒有瑕疵嗎？熱愛人民治理國家（為道），能夠無為而為嗎？天門開開合合，能不能不為所動呢？明白四達，能不能保持無知的境界呢？道理聽多了天數就窮盡了，不如持守自己的內心，這是最要緊的玄妙。

天下有個開始（無名），以此作為天下的本源，知道了天下的本源也就知道萬物均是它所化生，知道這個道理就要返本持守本源，如此終身沒有危險。閉塞與外界溝通的門與戶，終身不會受苦；打開與外界的門戶，參與外界事功，則終身無救。關閉外界的門戶（嗇），（於內）折斷它的銳角，化解它的紛爭，和光同塵，達到玄妙的同一，利用它的光，恢復它的明達，就是承襲先天之明。人為貪生是凶的徵兆，慾望支配精氣就是逞強。事物到了壯大的時候就開始變老，這不是守道，不守道就會早亡。

穀神不死如同玄牝之德，守靜、守柔，這就是通向天地之根的途徑。有物卻看不見叫夷，有音聽不到叫做希，有形抓不住叫做微，這三種現象無法進一步探求，只好混為一體。它悠遠綿長而不可以描述，只好勉強稱作大，廣大就是周遍四周，周遍四周就是深遠無極，深遠無極就是近在眼前，依然是什麼也沒有的存在。它上部不會特別明亮，下部不會特別暗淡，是一種沒有形狀的形狀，是沒有東西的形象，因此就叫做惚恍。

使心靈達到空虛明靈的極致，並保持寧靜一心一意不受滋擾。萬物都在蓬勃生髮運作，我由此觀察萬物本來的樣子。天道萬物運轉不息，但都要歸返各自的根本。就是歸於靜，靜是萬物完成使命後的歸宿，是萬物恆常的規律，知道這個恆常的道理就會明白四達。不知道這個恆常就會胡亂妄為而有兇險。知道了恆常就會容納四方而有所收穫（知道這個規律就是入道之門），會發展成諸侯，進而成為王族，然後成為天子，再進步則會得道，得道就會長久，到死都不會有危險。因此，道大，天大，地大，王也大，境界中有四大，人是其中之一，人效法大地，大地效法天，天效法道，道自然而然的進化。

【閱讀提示】

這一節講解具體的為道功夫：「天地之間」句為呼吸方法，「孰能」句為調身調心方法，「天下有始」句為心法，「穀神」句為對修持境界的描述，「致虛極」句則是整體的修持方法原則。詳盡內容見孔夫子舊書網《老子范韋》。

《大學》曰「知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得。」

《圓覺經》曰：「善男子，若諸眾生修奢摩他，先取至靜，不起思念，靜極便覺，如是初靜，從於一身至一世界，亦復如是。」

《中庸》雲「惟天下至誠，為能盡其性；能盡其性，則能盡人之性；能盡人之性，則能盡物之性；能盡物之性，則可以贊天地之化育；可以贊天地之化育，則可以與天地參矣。」

邵康節《皇極經世-觀物篇》「以物觀物，性也，公而明。以我觀物，情也，情偏而暗」。