一天一章《道德經》（3）

虛心實腹

不尚賢 ，使民不爭

不貴難得之貨 ，使民不為盜﹔

不見可欲，使民心不亂 。

是以聖人之治 ，

虛其心，實其腹 ，

弱其志，強其骨 。

常使民無知無欲 。

使夫智者不敢為也 。

為無為，則無不治 。

何為道

智愚為何

初看《道德經》這一章，不免發出些不屑的感嘆，也許是對於老子不切實際的治國理念的否認，或者是對那句「常使民無知無欲」的憤怒，或者是對於看似幼稚想法的可笑。這一章，總是受到評價不高。

不過，真的是這樣嗎？

不尚賢 ，使民不爭。不貴難得之貨 ，使民不為盜﹔不見可欲，使民心不亂

賢者，非是賢能賢才，而是賢名。不尚賢，則是不崇尚於賢名。這段話便是對於上章「無為之教」的補充，聖人不崇尚賢名，是因為聖人心中一片光風霽月；而普通民眾則做不到這樣，尚賢名，渴望賢名帶來的一切附加之物，財、色、權，無賢能，如何辦呢？便生歹心，歹心生，歹事為，故而民亂。若無加以管理，則形成破窗效應，亂而愈亂，民心便不穩。

難得之貨，便與其相同。君子愛財，取之有道。貴難得之貨，便是故意囤積貨物，奇貨可居，便是商家之道。炒房團，炒蒜團，炒綠豆團，這些年間層出不窮，最後的結果無非就是一小部分人得利，大部分人墮入彀中。

為何大部分人會墮入彀中？太上道祖便言道：「可欲」。渴望著非己之財，見可欲，民心便亂。中國社會傳銷三十年不滅，且有愈演愈烈，愈打愈大之事。皆是由於尚賢、尚欲。

所以，尚賢才，不尚賢名；尚貨物，不尚慾望。約是太上道祖真意。

故而，第二段便是「是以聖人之治 ，虛其心，實其腹 ，弱其志，強其骨 。常使民無知無欲」。強其骨，實其腹，使民生活無憂（感覺有些艱難啊）。生存無憂，斷絕迷人雙眼之欲，斷絕求名求欲之志。（這豈不就是共產主義社會的寫照）

既然民眾「無知無欲」，則即是有亂智之人，也沒有做事的可能。故而最後言到「為無為，則無不治」。

大多數人，將這一章批判為，太上道祖的愚民政策，這與其有本質區別。民眾可智，可富，甚至朝代腐敗時可反，皆是本心所做，非屬本分之外。

」

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