說話的智慧—禍福皆從「口」中來 | ?「余莉開講」第13講上

• 一個人的吉凶禍福，大半就都決定在口。
• 如果一個人說話太多，那麼他的前途就不會太樂觀，壽命也不會太長。
• 一句話說出來，說得好，人家覺得是有智慧；一句話說得不好，人家就認為他沒有智慧，所以你看言語重不重要？

《群書治要 論語》記載：「君子欲訥於言，而敏於行。」

我們注意這個「欲」字。「欲」，固然不能不說，但是要做到「欲訥於言」。「訥」，就是說話遲鈍、不搶著說，似乎說不出話來，這是指君子。凡是君子，說話都慎重，怕駟不及舌，所以五經里都強調慎言的重要性。

《群書治要 周易》記載：

子曰：君子居其室，出其言善，則千里之外應之，況其邇者乎？居其室，出其言不善，則千里之外違之，況其邇者乎？

言行，君子之樞機。

言行，君子之所以動天地也，可不慎乎！

為什麼呢？古人講口為禍福之門，話要經過一番考慮之後再說「口是禍福之門」，一個人的吉凶禍福，大半就都決定在口。

《易經》有一句話說：「躁人之辭多」，如果一個人說話太多，那麼他的前途就不會太樂觀，壽命也不會太長。我們觀察一下，如果一個人，能滔滔不絕講個沒完，這樣的人一定是煩躁之人，煩躁之人多半前途不平，會遭遇很多挫折，想長壽也是不容易的事。

中國古人說:「話多傷氣」，對人的身體有影響，這不是純粹的理論，而是積累經驗得出的經驗總結。中國人特別講養生之道，道家說人的身體有精、氣、神三種要素，也就是精神、氣體，還有無形的神這三種。

同樣的人為什麼有人壽命長，有人卻壽命短呢？那是因為有的人注重養生，有的人卻不注重養生。這就像我們買了一輛同樣的車子，用的時間應該一樣長，為什麼有的人用了很長時間車子還是很好，而有的人用了不長時間，車子就壞了呢？這是因為不同的人對車的保養程度不同，愛護程度不同。

因此道家講養生之道，其中很重要的一條就是講求「收斂」，收斂自己的精、氣、神，這三種要素。這種「收斂」無論白天還是晚上都可以用功，比如在夜間睡眠的時候不要仰著睡，要右卧如弓；不要張開口，吐氣要均勻，不要吐得那麼大，這也是不衛生。在白天也是這樣，不必要的時候要閉著嘴，用鼻子呼吸。呼吸得均勻、很調和、很柔和。如果一個人心理不平和、很急促，或是運動後大口地呼吸，對一個人身體里細胞傷害和損失會很大。

所以白天沒有必要的時候不要多說話，把呼吸調得很均勻，做事的時候，心裡也要很定，不要浮躁。有些人一面做事一面心裡著急；有些人做著自己不願意做的事，心裡越不高興，越逼著自己做，對身心兩方面都不利，另外，如果我們為了發泄心裡的悶氣而到處宣揚惡事，受到的損失會更大。所以一個人要是真修，一定要做到心平氣和，心理很柔和，在生理方面也不會傷氣，因此話說得越少越好。

《易經》上也說：「吉人之辭寡」，吉祥的人往往話少。一般人說話的內容無非是要表達自己的心理，或者是講人、講事。但是說話凡是牽涉到人與事，就關係到人的利害、關係事情的成敗，所以在說話之前我們要想一想，這些話說出來對人到底是有好處還是有害處。

有修養的人腦子一轉就知道了，修養不夠的人如果一時沒有注意，說話衝口而出，也不知道已經把別人給傷害了，自己也不考慮。當然，言不僅僅是說話，也包括寫文章、發表各種言論。

有的人往往把人家傷害了自己還不明白，對方知道後會報復，即使有時候對方不知道他自己受了損失，但是因為他們的一句話損害了人家的名譽、權利，讓人受到了損失，他們還是要負因果的責任。

如果講話時很小心，就有「福」了。福是怎麼來的呢？比如說，看到別人有憂慮，我們去開導一下；看到別人有恐怖，我們去寬慰一下；看到別人受了委屈、誹謗，我們說一句公道的話，仗義執言，給人家解圍壯一壯膽子，這就是說話的功德。所以就看我們用口來做什麼，用得好就能替人造福，自己也積了功德；用得不好就造了口業，妨害了人家也妨害了自己。

我們都知道有一句話叫「君子一言，駟馬難追」。這句話的典故就出在《論語·顏淵》篇。這一篇里講到：

棘子成曰：「君子質而已矣，何以文為？」這句話表面看，好像對人影響不大，君子講本質就好了，何必要講那麼多的文飾和禮貌呢?但是子貢卻說：「惜乎！夫子之談君子也」，可惜啊！老夫子這樣說君子，就說錯了。因為君子並非如此。

君子文質彬彬，不僅本質好，注意外在的形式和禮貌，也講文。只講文而不講質不行，就像有人鞠九十度的標準躬，在心裡卻對對方不恭敬，只有文而沒有質，是不正確的，只講質不講文，也是不正確的。就像很多農民，心地善良、為人淳樸，但是乘坐公共汽車時連上衣都不穿，雖然他們有很好的本質，但是缺少外在的形式，也不會讓人有好的觀感。

所以子貢就說，君子應該「文質彬彬」，既講外在的形式禮貌，也講本質，君子話說出去，錯了以後「駟馬難追」，所以子貢說：「駟不及舌」，意思是用四匹馬拉著車子也追不上。所以一般據此就成為兩句話：「君子一言，駟馬難追」。這告訴我們，話一說出去，是非善惡就決定了，再想後悔也來不及。

在《論語·子張篇》也有相關記載，子貢說：「君子一言以為智，一言以為不智，不可不慎也」。君子的一句話說出來，說得好，人家覺得是有智慧；一句話說得不好，人家就認為他沒有智慧，所以你看言語重不重要呢？一個人的心理，修養，學問都包含在言語中，，所以說話不可以不謹慎。

《論語》，顏淵問仁於孔子，孔子說：「克己復禮為仁」，能夠克除自己的慾望返回到禮的要求就是仁。顏回很好學，他說：「請問其目」，請給我詳細地講一講怎樣把這個要求落實呢？

孔子就說了四句話，「非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。」意思是視聽言動都要符合於禮的要求。其中有一條重要的就是「非禮勿言」，就是指說話要合乎禮。禮的內容包含很多，比如說恭敬人家、不損害人家，凡是不符合禮的話就不能說。可是現在有些領導以說黃色段子為樂。

【第十三講 君子欲訥於言（上） 】未完待續……