王路：禪定是用來幹嘛的？

什麼是禪定，古人有非常多描述：「禪那」、「靜慮」、「三摩地」、「等持」、「心一境性」、「三昧」……直接去看那些，千頭萬緒，想搞清楚，也不大容易。

現代人還有一種做派，嘗試用其他學科比如心理學、腦科學等去描述禪定，講的似是而非，早已不是佛教的「禪定」了。這篇文章，盡量用大媽能聽懂的話聊聊禪定。不過，並不聊如何得到禪定，只聊為什麼需要禪定，禪定是用來幹嘛的。

1、

禪定不是用來玩的。不是吃飽了沒事幹，裝模作樣弄出來這麼個東西，讓人家看起來很神秘。禪定也不是打坐，不是今天說的「瑜伽」，弄出各種高難度的姿勢和動作。佛教里也有「瑜伽」，意思是「相應」，和今天說的「做瑜伽」是不同的。禪定也不是冥想，不是「禪宗」的禪、「禪茶一味」的禪，更不是什麼「一期一會」之類的東西。

禪定，是解脫道路上，重要的一環。

要了解禪定是幹嘛的，首先得了解佛教是幹嘛的。佛教的目的是解脫，從煩惱中解脫出來。佛教可分為聲聞乘和菩薩乘。聲聞乘的目的，是自己從煩惱中解脫；菩薩乘的目的，是幫助一切有情從煩惱中解脫。佛教關注的一切，都和解脫有關。如果要用現代學科來命名佛教，最適合的應該叫「解脫學」。

解脫並不是容易的事，更不像很多人想像的——死了就解脫了。尤其是以大乘佛教的觀點看，自殺會給自己和周圍人帶來更大的煩惱和痛苦，這是和解脫相悖的。因此，有必要找到一條真正的解脫之路。

佛陀是解脫了的人。他是有資格和能力指導別人解脫的。佛陀關於解脫的學問，就像一個博士對於他博士論文的研究——沒有人比他更精通，也因此，他的博士論文並不是所有人都能看得懂。事實上，除了他自己，沒有第二個人能夠對論文中的每一個細節、每一處腳註，標出來的和沒有標出來的，理解到作者本人達到的層次。

博士並不需要一般老百姓讀懂他的論文。但佛陀慈悲，希望儘可能多的人懂得如何解脫。所以，關於如何解脫，佛陀也可以講不同的版本，有的版本可以講一年、十年甚至一輩子，有的版本只需要三分鐘，甚至，一句話。所謂八萬四千法門、三藏十二部，就是詳細的版本，三學、八正道，就是簡略的版本。它們都是研究如何解脫的學問。

關於八正道，我在《王路：出家人怎麼解決性慾？》這篇帖子里簡單提到過。這篇文章從「三學」展開，而且，並不詳細討論三學中的增上戒學、增上慧學，只討論增上心學——禪定。為了簡便，以下把「增上」兩個字省略掉，按照常說的「戒、定、慧」來表述。

2、

要想解脫，需要得到「智慧」。但這個智慧，並不是世俗常說的智慧，不是精明，不是如何在跟人打交道的過程中占點小便宜，如何討好上司，如何實現財務自由。實現財務自由的人並不能解脫，有人得了抑鬱症，有人跳樓了。世俗智慧的多寡，和解脫的智慧沒有關係。只是梵語中的「般若」，翻譯過來，用了漢語中固有的「智慧」這個詞。它們的意思是不同的。

般若智慧，不是可以在世俗中得到的。大體地說，只有在禪定中得到的智慧，才是通向解脫的智慧。（特例下文會談到。）因此，要想得到智慧，必須要有禪定；而要想得到禪定，必須要有戒律。——由戒生定，由定發慧，這就是「增上三學」。

戒，也叫「波羅提木叉」，意譯叫「別解脫」，或者叫「處處解脫」。這個名字很有意思。對很多人來說，「戒」更像是一種束縛。為什麼「戒」叫「解脫」呢？並不是說「戒」本身等於「解脫」，而是說，戒是解脫的因。必須經由戒，才能得到解脫。這是「因中說果」。

3、

研究人如何從煩惱中解脫，（嚴格地講，是一切有情眾生，因為主要針對人，我們就直接說人好了），該怎麼研究呢？要先對人進行分析，研究人是由什麼構成的。就像研究飛機、汽車，需要知道飛機、汽車由哪幾部分構成。

我們研究水，如果只研究裝在杯里的水、裝在瓶里的水、河裡的水、海里的水，是沒有辦法理解水的。這樣研究水，也是學問，叫「水文學」，研究的是「水」的「文」，是水外在呈現出的種種變化，而不是「水」的「質」。如果我們研究中國人有什麼煩惱、美國人有什麼煩惱，唐朝人有什麼煩惱、宋朝人有什麼煩惱，是沒有辦法從根本上解決煩惱問題的。我們要研究人是什麼，煩惱是什麼，才不至於走偏。

人是由什麼組成的呢？可以從不同的角度去劃分。從解剖學的角度去看，人由頭、手、足、軀幹等組成，由八大系統組成：運動系統、呼吸系統、神經系統、內分泌系統……等等。這樣分也可以，但這樣分，就不是「解脫學」，而是解剖學、生物學。沒有辦法說，要想讓一個人解脫，先讓他的腳解脫，再讓他的手解脫，最後讓他的頭解脫，這個人就解脫了。大卸八塊的方式，是不能讓人解脫的。也沒有辦法說，先讓他的呼吸系統解脫，再讓他的泌尿系統解脫，最後讓他的神經系統解脫。

那就只能考慮另外的分析方式：人是由什麼構成的？一個非常簡單，非常容易想到的劃分是：人是由物質和精神構成的。先讓人的身體解脫，再讓人的精神解脫，這樣人不就解脫了嗎？

怎樣讓人的身體解脫呢？科學的發展可以提供很大幫助。怎樣讓人的精神解脫呢？宗教可以提供很大幫助。這樣看，似乎解脫並不難。但是，佛教並不讚許停留在這個層面上。

為什麼呢？因為這種劃分——人是由身體和精神構成的，雖然很基礎，沒有辦法繞過，但也很膚淺，只停留在這一層次，就會造成接下來的不正確認知。因為，身體和精神，並不是可以彼此獨立的。

一個人沒有辦法先讓下半身（肉體）解脫，再讓上半身（精神）解脫。一個人在解脫下半身的問題時，就會給上半身帶來更多的問題。一個人如果縱慾，下半身的問題解決了，但是會給他帶來不好的名聲；而當他解決上半身的問題時，下半身的問題往往要被壓抑。把人劃分為身體和精神兩方面，可以成為分析人的出發點，但停留在此，把身體和精神對立起來，解脫的問題就走進了死胡同。

當一個人身體不好，疾病纏身的時候，精神能不受影響嗎？佛陀晚年背疼，阿難看了傷心，佛陀說，我身苦，但心不苦。佛陀是已經覺悟的人，和凡夫是不同的。他說「心不苦」，這是一種看不見、摸不著的心理狀態。縱然如此，佛陀的精神和身體，也不是能夠完全獨立的。

4、

佛教研究解脫，很重要的理論基礎是，把人分析為五蘊。這非常偉大，是讓解脫真正成為可能的前提。佛教認為，人是五蘊和合而成，是在五蘊和合的基礎上，給它取了一個名字。

五蘊是：色蘊、受蘊、想蘊、行蘊、識蘊。

蘊，就是「積集」的意思。很多東西堆在一起，密密麻麻，層層疊疊，彼此纏繞覆蓋，就是蘊。

為什麼要把人看作色、受、想、行、識，五種東西的堆積呢？

這與佛陀自己的覺悟經驗有關。在解脫的不同階段，面對的問題，也是不一樣的。就好比上學，有小學、中學、本科、碩士、博士，在每一個階段，都會碰到難題，不同階段的難題，有相似之處，也有不同。比如，小學可能學奧數的問題最頭疼，中學可能考托福的問題最頭疼，博士可能讀文獻懂問題最頭疼。

之所以把人分為五蘊，而不是六蘊、八蘊，並且是這樣的次第，也是有很多講究的。講根的時候，就講六根，講識的時候，就講八識；但是講蘊的時候，就講五蘊。為什麼這樣？細講是講不完的，只講其中的一點。

5、

五蘊第一個是色蘊。是說，在解脫的道路上，面對的第一個主要障礙，是色的蘊積，是物質方面的堆積和障蔽。

佛陀在解脫的道路上，發現限制人的是「三界」：欲界、色界、無色界。色界、無色界離常人比較遠，就像中學和大學，而我們都還在欲界的小學裡，對於大學關注什麼，是不了解的。受、想、行、識的蘊積，對我們目前來說，還不是很大的問題，色的蘊積，是很大的問題。

但這並不意味著，對於欲界的眾生來講，只有色的積集和蔭蔽才是問題，受、想、行、識的積集和蔭蔽就不是問題，而是說，以色為主。這才是符合「緣起」的思維。

所謂緣起，就是一切事情，都不是由單一的、有限的原因產生的，都是由無量無窮的條件，聚合到一起產生的。比方說，人是四大五蘊和合而成。從物質上看，人是四大的和合。地、水、火、風湊泊到一塊，形成了人。我們常說：人的牙齒是地大、血液是水大、呼吸是風大。這意思是，牙齒，以地大為主，其中也有水大、火大、風大，不是單有地大就完了，那就不是眾緣和合了。

再比如，我們說，這件事是善，那件事是惡。並不是說，這件事是百分之百的善。而是說，這件事，以善為主。大體上是善的，細究起來，它也是雜染的。凡夫做的一切事情，都是雜染的。其中有清凈的部分，也有染污的部分。在一時一地，清凈的部分多，我們就說它是善的。隨著時間、條件的變化，一件事情也會牽連到許多其他事情，其中染污部分的作用，可能就會體現出來。

所謂色蘊，翻譯成大媽都懂的話，不妨說，是與物質相關的障礙與煩惱。「色聲香味觸」帶來的煩惱、「財色名食睡」帶來的煩惱，都是以色蘊為主。買不起房、還不起房貸、以色蘊為主；娶不上媳婦，以色蘊為主；吃不到好吃的，以色蘊為主；聽不到好的音樂，以色蘊為主……

基本上，世間能夠接觸到的煩惱，總是以色蘊為主的。

那為什麼還要談受、想、行、識四蘊呢？

這就好比，招一個公務員，要對他進行政審，看看他祖上三代都干過什麼，看看他的檔案有沒有什麼污點，看看他的學歷。這些東西，雖然不直接跟他的工作相關，但絕不是沒有影響。

色蘊，和受、想、行、識四蘊，是糾纏聯繫在一起的。單解決色蘊的問題，是沒有辦法從根本上解決色蘊的問題的。只要有受、想、行、識四蘊，就會不斷地帶來色蘊的問題。

而受、想、行、識四蘊的問題，對於我們日常生活來說，似乎沒有那麼重要。但深挖下去，會發現，它們牽涉到問題的根本。而受、想、行、識四蘊的問題，是到了色界、無色界的階段，才慢慢凸顯出來的。正因此，才需要禪定。如果沒有禪定，你就沒有辦法了解受、想、行、識四蘊，也不可能徹底了解色蘊。

這就好比，你跟一個人斗，把這個人打敗，又來一個人，把第二個人打敗，又來一個人…… 你面前的這個人是別人的槍，真正的對手，是隱藏在後面的。色蘊，就好比是一條槍，真正的對手，是受、想、行、識四蘊，而終極大BOSS，就是最後的識蘊。如果沒有禪定，你永遠見不到幕後的主使者，只能看到前面紛至沓來的槍手。

禪定的必要性在於，它幫助修行者更深入、更全面、更細緻地認識自己，也認識自己的對手——煩惱。沒有禪定，就搞不清「我是誰」、「我的敵人是誰」，稀里糊塗地打，想取得徹底的勝利是幾乎不可能的。

6、

有人問：說幾乎不可能，是不是意味著也有例外？

是的。也有例外。一種是全分慧解脫的阿羅漢。但這種阿羅漢，也不是一點禪定都沒有，只是沒有到色界的初禪，但也是到了初禪的近分定（未到地定），也是做到了「等持」的。這種例外，並不能算嚴格的例外，只能算臨界情況的特殊性。

另一種，是修凈土，往生極樂世界。早期的凈土法門，講「念佛三昧」，所謂三昧，就是禪定，在定中見佛，被阿彌陀佛接引到極樂世界，這並不是例外。但善導大師之後的念佛法門，講「稱名」即可往生，是往生的「正定之業」。這個「正定之業」的「定」，與「禪定」的「定」有所不同，它主要是「決定」的意思。往生之後，就是聲聞中的阿羅漢，或者菩薩中的阿鞞跋致（不退轉菩薩），就相當於得到了般若。在這個意義上，說它是「正定之業」。但在往生前，並不要求具備禪定的功夫。這種法門，依靠本願往生，對「一心不亂」的解釋，也不是「心一境性」，不是「禪定」，這是一種特殊的情況。

除此之外，想得到般若，都是需要禪定的。

7、

學佛的人，平常說：「諸行無常、諸法無我、涅槃寂靜」，好像很簡單。但到底什麼叫無常、什麼叫無我，理解體會起來並不容易。

所謂「我」，是五蘊和合的假名。《心經》講，照見五蘊皆空，度一切苦厄。如果連五蘊是什麼，都不能切身地體會到，怎麼能「照見五蘊皆空」呢？

我們看、聽，去醫院檢查，做心電圖，都沒有辦法檢查到「受蘊」、「想蘊」、「行蘊」、「識蘊」，因為它們並不是生理學意義上的東西，也不是物質。就像你無論用什麼儀器檢查，也檢查不出我今晚吃飯時正在思念誰。但我思念誰，我是清清楚楚知道的，不會因為檢查不出來就否認它。

怎樣才能面對五蘊，或者說，體會到五蘊呢？色蘊很簡單，捏捏肚皮上的肉——這是色蘊，是物質的堆積。但是，受、想、行、識四蘊呢？

需要通過禪定。

色、受、想、行、識，五蘊，就好比五個人的工作小組。它們的工作是互相交叉關涉的。但各自有不同的分工，在不同的領域，以不同的蘊為主。

要看清楚這種區別，需要引入一個坐標系：三界。

8、

我們說輪迴。什麼叫輪迴？三界六道，就叫輪迴。

一般人說六道輪迴。但如果研究解脫，從三界的視角下看，更方便。

三界是：欲界、色界、無色界。

其中的欲界，六道都有，我們一般人最熟悉的就是欲界，所以人們常說六道輪迴。

欲界、色界、無色界，為什麼是這三種呢？為什麼不是兩種？

我們需要知道，說三界，並不是像房間里有三個桌子那樣，只能說有三個桌子，不能說有兩個，或者四個。三界，是一種定義，一種分類法，把它分為三種類別：欲界、色界、無色界。這麼分類，是為了修行的方便，為了便於理解「我」是什麼，「煩惱」是什麼。

有人不懂這一點，就會問：你怎麼證明色界存在？怎麼證明無色界存在？——三界是不需要證明的，它是被定義的。就像六道，也可以定義成五道，取消阿修羅，也可以把阿修羅單獨拎出來，定義成六道，這是關係不大的。

三界能不能變成兩界？

能的。為什麼不能？可以分為：色界、無色界。

《品類足論》卷六：色界云何？謂欲界、色界，總名色界。

如果你把欲界、色界合成一類，三界就變成了兩界。

也可以這樣分：欲界、色無色界。

然而，為什麼佛陀要說三界，不說兩界呢？

這是至關重要的。

9、

我們說，去分析人，最簡單的劃分，是二分法：物質和意識，身體和精神。

如果把三界分成兩界：色界（欲界和色界），就是既有物質又有精神的世界；無色界，就是只有精神沒有物質的世界。

不過，無色界到底有沒有色，這是一個有爭議的話題。有人說，無色界，當然沒有色。有人說，無色界，也有細微的色。

為什麼會有這種爭議？因為，物質和精神，這種二元對立的劃分法，在考察到臨界情況時，就會出現問題。精神可以完完全全獨立於物質而存在嗎？並不能。所以，無色界，要說完完全全沒有色，也不準確；要說有色，又違反無色界的定義。

但是，這並不是說明三界的分類有問題，恰恰相反，說明了三界分類的高明。——它沒有分為兩界。就像五蘊，五蘊也可以分為兩類的：名、色。色蘊，是色；受想行識四蘊，是名。分為兩類，比五類要簡單多了，但更容易陷入二元對立之中，而意識不到它們之間的交互影響，那就不容易理解緣起了。

既然無色界，與欲界色界的區分，是按照物質、精神的差別建立的，那麼，欲界，與色界無色界的區分，又是依據什麼差別建立的呢？

答曰：運動和靜止。

如果把三界合併成兩界，可以這樣分：

一種：物質界（欲界色界）、精神界（無色界）。

另一種：動界（欲界）、不動界（色界無色界）。

我們說造業，業有三種：善業、惡業、不動業。如果造了不動業，就鐵定會升到色界、無色界里去。可見色界、無色界，有「不動」的意思。

我們說「四禪八定」，什麼叫八定？色界的四禪定，無色界的四定，合起來叫八定。色界和無色界，都叫定。欲界不叫定。

我們常說「禪定」，「禪」和「定」是不一樣的。禪，叫「靜慮」，是有「靜」又有「慮」的。欲界和無色界都不能叫「禪」。欲界有「慮」沒有「靜」，無色界有「靜」沒有「慮」。可見，色界、無色界，都是「靜」的意思。

因此，三界的劃分，不是隨隨便便的，是綜合了「運動與靜止」、「物質與意識」，這兩方面的考量，劃分為三界的。如果只考慮一方面的話，就只能劃分為兩界，一旦只用二分法，就很容易陷入對立。

這是因為，只要我們用分析的方法去處理問題，分析的基礎，總會在某一時刻動搖——難道運動和靜止、物質和意識，就是彼此獨立的嗎？並不是。但只要分析，又不能不以此為基礎展開。所以佛教分為三界、五蘊，不能不說是很巧妙的。

10、

我們再來看五蘊。

色蘊、受蘊、想蘊、行蘊、識蘊，為什麼是這樣一個次序？

可以有很多理由，這裡介紹一種。

在欲界，我們主要面對的是色蘊。五欲對我們的吸引，主要屬於色蘊。五欲是色、聲、香、味、觸。也有一種說法，財、色、名、食、睡。

在色界，主要面對的是受蘊。到了色界，五欲的作用就減弱乃至沒有了。要想進入禪定，首先要訶五欲，棄五蓋。在初禪，沒有鼻識、舌識；二禪以上，眼識、耳識、身識也都沒有了，這時候，色蘊居於次要地位，受蘊的作用凸顯了：前三禪分別叫做離生喜樂地、定生喜樂地、離喜得樂地，「受」是非常顯著的。

在無色界的前三地，「想」的作用凸顯。想的作用是取相。空無邊處定、識無邊處定、無所有處定，都是這樣。到了非想非非想處定，思心所的作用開始凸顯，就是行蘊。

我們說，苦有三種：苦苦、壞苦、行苦。苦苦和壞苦，是容易了解的，但行苦，很難了解。只有到了無色界，才能夠了解行苦。在一切苦受、樂受、不苦不樂受中，都有行苦在。唯有到無色界，別的一切苦都沒有了，只剩下行苦，行苦的作用就凸顯了。

這就是色、受、想、行四蘊安立的次第。而識蘊，是更加微細的行相，是永遠躲在幕後的操縱者，所以立在最後。

雖然說，三界中，欲界的特徵是以「物質的運動」為主，色界的特徵是「物質的不動」為主，無色界的特徵是以「非物質」為主，但實際上，無色界就沒有運動嗎？當然也有。正因如此，行蘊、行苦，才在無色界中體現得尤為分明。行蘊的行，意思是遷流、造作。從色的一方面說，叫遷流，從心的一方面說，叫造作。

要想從煩惱中解脫，度一切苦厄，需要照見五蘊皆空。要想照見五蘊皆空，需要了解什麼是五蘊。要想了解什麼是五蘊，需要了解欲界、色界、無色界的不同，因此，需要禪定。