【大學之道】因其已知之理，而益窮之，以求至乎其極

【寫在前面】馮大榮老師每周五會在中心給同學們講解《大學》。老師結合自己的修心體驗，用淺顯易懂的語言向我們娓娓道來這修身之學。我們將老師的話記錄下來，彙編成「大學之道」這一板塊推送給大家，希望「大學之道」能真正根植在你我的心中。

以大學始教，必使學者即凡天下之物，莫不因其已知之理，而益窮之，以求至乎其極。

這段話的意思是說，從大學剛開始教的時候，必讓學習修心的人了解這樣一個道理，凡天下之事，都要根據其已經明白的道理，愈發去窮究它們，以求達到一種極致。

這裡說要根據自己已知的道理去窮究。這裡說的已知的道理一定是真理，否則你所有窮究的方向都是錯的。這些已知的道理可能是聖人的語言、定律，也可能是自己修道後的真實體會。

有人可能有疑惑，難道聖人說的每一句話都是真理？這個問題過去我也會懷疑，但是現在不懷疑了。因為聖人是內心完全明明德的人，他的心是常道，他的教誨是他內心的外溢，他的任何語言都是真理，這是千真萬確的。作為儒家來講，這些已知之理就是《大學》、《中庸》、《論語》和《孟子》等；如果是佛家弟子，他們的已知之理就要從《金剛經》、《佛說阿彌陀經》、《無量壽經》等佛經中汲取；而作為道家修行人，已知之理就需要從《道德經》、《莊子》等中獲得。當然現代人也可以把心理學的定律作為已知之理，因為這些定律也是真理。另一方面就是自我修心的體會，這個也很重要，但一定是真實的體會，不能是虛幻的。比如修心中你看到的任何現象，如光明的、偉大的以及醜陋的等等都是虛幻的，你就不能根據這些歪理來窮究事物，這隻能讓自己走進死胡同。如果你修心後，你發現過去自己所有的魯莽都是自己的內心衝突造就的，按照這個道理，你就可以窮究得出，天下人也同自己一樣，他們在做出種種不合理的舉動時，他們也是心不由己，你就可以選擇寬恕別人。

修心一定要專一。一些人因為貪多，今天修儒家，明天修佛家，過幾天又修道家，似乎他懂了很多，最後什麼也沒有修成。之所以儒釋道不可以同時修，這不是自我封閉。因為各家的方法是有些不同的，同時修容易修亂。這就如同給山頂上送水，你今天計劃造一台水泵把水給泵上去。明天又開始自己擔水上山，走到一半的路程覺得太累又放棄了。過了幾天又準備開渠引水，把水從其它地方引到山頂，最終的結果是山頂上的人可能始終等不到你送來的水。

有意思的是，一個人用一種方法修，這是最穩妥的方法。一旦你明明德了，最後無論哪位聖人的語言你都能聽得懂，他的方法也很容易理解。

很多的時候，一個人之所以不停地更換各種方法，其實還是內心沒有感悟，也可以說他沒有真正地懂修心的道理。一個人一旦懂了修心的原理，自然就會一直用這種方法，沿著這條道路走下去。

怎麼才能「因其已知之理，而益窮之，以求至乎其極」呢？

首先，要確認自己的已知之理。 比如孔子說：「有德者必有言，有言者不必有德。」這段話的意思是，有德的人必定有善言，有善言的人不一定有德。根據這個已知之理，我們就可以窮究萬事萬物的道理。有德的人因為內心明德了，所以他的語言自然都是善的，而沒有修心明德的人，雖然說了善良的話，或者是偽善，或者僅僅這件事上是善的，所以這樣的人稱不上是有德之人。所以我們知道要讓自己善千萬不能僅僅學習善良的語言，而是要實實在在的修心，這就是一種「益窮」的方法。

再比如《大學》後面的文字中說：「身有所忿懥，則不得其正；有所恐懼，則不得其正；有所好樂，則不得其正。」曾子的話就成為已知之理。運用這個已知之理，所有的情緒都會讓自己內心不得其正，如果再「益窮之」的話，那就是所有的情緒都會偏離明德，所以要修心明明德就需要告別自己的情緒，這也是「益窮」。

再比如，你看見直率的人就想和他做朋友，然後就經常給他發微信，但是你有沒有考慮過這只是自己的交友方式呢？別人會不會不喜歡經常發微信聊天呢？這就是修心以後得出的已知之理，通過這個已知之理，你就可能繼續「窮其理」，自己喜歡的人和事別人未必喜歡，自己喜歡的生活方式也不一定大家都欣賞。

很多人會說：「這不是很淺顯的道理嗎」。是的，這是很淺顯的道理，但是要真正讓這些淺顯的道理成為自己內心的感悟其實並不簡單。很多時候，我們就是迷失在一個又一個看上去很淺顯的道理上。所以修心不能僅僅滿足於打坐的形式，更不能滿足於背誦聖人的話，修心一定要用自己知道的道理，窮究自己遇到的萬事萬物。

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