【大學之道】言欲致吾之知，在即物而窮其理也

右傳之五章，蓋釋格物致知之義，而今亡矣。間嘗竊取程子之意以補之曰：「所謂致知在格物者，言欲致吾之知，在即物而窮其理也。」

「亡」是「丟失」的意思，「間」是「近日」的意思，「嘗」是「嘗試」。「竊取」是朱熹謙虛的說法。「程子」指的是程灝和程頤，他們兩人都是朱熹的先師。所謂「右傳」，過去的字都是從右邊到左邊排版的，所以叫右傳。

這段話的意思是說，前面的五章，是解釋格物致知的含義，現在丟失了。近日，我嘗試竊取程子的話，把它給補充起來:「所謂的致知格物，說的是要讓自己知曉達到一種極致的程度，在於接物而窮究事物的道理。」

這裡的致知格物是朱熹講的。原文是不是這樣的呢？基本上可以說不是。原來致知格物的方法是不是這樣呢？也不一定。因為曾參是孔子的學生，曾參大體描述的是孔子教的方法。孔子到底用了什麼方法，這是一個未知數，因為原文丟失了。從文章前面的內容看，孔子大體用的是「守靜」的方法。那朱熹的方法對不對呢？朱熹的方法自然是對的，只是和孔子講的方法未必相同。想要看一個人的方法到底行不行得通，只要看看這個人修心的結果就知道了。孔子的修心結果都寫在《論語》上，孔子自然是悟道了。孔子能悟道，他的方法一定行得通。他的很多學生也悟道了，因為從學生和孔子的對話中就可以看出來。從朱熹的語言中也可以看出朱熹是悟道了，所以朱熹的方法也是可行的。

很多人會覺得奇怪，既然大家用不同的方法都可以悟道，那麼修心會不會是一種主觀的東西，是仁者見仁智者見智。如果大家有這樣的想法就大錯特錯了。如果每個人都憑藉自己主觀去推論，那麻煩就大了。比如你認為一個人很陰險，你就會用對待陰險之人的方法去對待他，於是你要麼會對他趨避不及，要麼會對他冷嘲熱諷。你和他之間就會產生矛盾，你就會這樣逐漸走向偏執，但是自己始終不知道為什麼會這樣。如果每個人都這樣修心，一百個人修心最後可能會有一百個狀態。

而真正修心人最後達到的狀態是一而不是二，就是說所有的修心人最後都會達到同一種狀態，這種狀態就是明明德，或者叫悟道。「窮其理」不是根據自己的主觀意識去推斷，而是依據自然之理，是依據天理來讓自己格物致知。按照這樣的方法去修心，所有的修心人最後都會歸為自然的狀態。

修心是一門嚴謹的科學，為什麼它是科學呢？科學發現有三個條件，即質疑、獨立和唯一。什麼是質疑呢？所謂的質疑就是用懷疑的眼光看待這個結果。是不是真的是這樣？有沒有其他的可能？真的有明德嗎？會不會明德是統治階級為了蒙蔽大家而捏造的東西？除了要質疑，還需要獨立地去發現，也就是說自己獨立地按照某種方法去實驗。自己實踐得出的結果和聖人得出的明德沒有差別，這就是唯一。在歷史上每個不同的個體都是獨立地進行質疑，最後都得出的相同的結論。所以修心所得出的結論完全是科學的，只是不同的國籍和民族用的語言和表述不同，西方的叫內心的太陽，印度的叫佛，中國的叫道和明德。修心是迄今為止社會科學最有價值的發現，給它什麼科學桂冠都不為過。

有意思的是，中國古代很多重大科學發現都是基於修心，都與道有關。學國學實質就是修心修道，在修心修道的基礎上才是真正的學習國學。拿中醫和太極為例，他們都是道的繁衍，有著嚴謹的科學體系，是真正的大科學。大家可能認為中國古代四大發明是科學發現，恰恰四大發明不是科學發現，因為四大發明並沒有揭示科學的原理，為什麼指南針指向南？為什麼炸藥會發生爆炸？發明者並不知曉其中的原理。中醫則不一樣，它揭示了疾病產生的原因，然後根據這個原因找到醫治的辦法。因為大自然有一個亘古不變的法則，就是道。道就是陰陽平衡，而人是自然的一部分，人的每一個部分也應該遵循自然，人只要陰陽平衡了就健康了。於是中醫就有「虛則補之，實則瀉之」的說法。中醫師就根據這個原理，找到一些天然的植物來調節人的平衡，所以中醫是窮其理而得出的結論。很多人的內心格局小，不知道有道的存在，他們自然就會認為中醫是偽科學。

過去我僅僅是對中華文化感到自豪卻並不知道為什麼，所以有點盲目自信。修心修道之後才知道這裡面學問很大。一旦自己感受到這種文化的嚴謹和深邃，自己的底氣就足，就能深深感受到中華文化是世界上最優秀的文化之一，這是我們中國人的驕傲。