心理學與佛法

現代心理學強調自我概念，而佛家和禪宗等傳統文化主張要忘我，無我，這兩種心理概念或策略不矛盾嗎？

現代心理學強調自我意識，講要維護自尊，建立自我;而佛教和禪宗等傳統文化講要忘我、無我，去我執。你如何理解，這是兩種不同的心理策略嗎？還是不同的文化？美國的勵志片很多都強調自我，令人激動， 但在中國過分明面的自我卻被排斥。不過心理學現在是世界各地都接受的主流，而也佛教在世界各地也頗為盛行。什麼時候該強調自我，什麼時候該無我？兩者可以調和相容嗎？

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很久以前回答了這個問題，然後有人@我，聲稱我這篇文章會害了學佛人，我又一次仔細審查了我的文章，發現原來寫得不錯嘛，特意整理出來。

另外某人聲稱「教內與教外以皈依別」，還警告我不要破了皈依戒，那麼我就強調一下三皈依：

皈依了你自己內心的良知，這在佛法叫做皈依佛，你知道了什麼事能做，這在佛法叫皈依法，你找到了榜樣，在佛法叫皈依僧。

這是我個人的解釋。

在《六祖壇經》中三皈依為「皈依覺」、「皈依正」、「皈依凈」

「自心皈依覺，邪迷不生，少欲知足，能離財色，名兩足尊。自心皈依正，念念無邪見，以無邪見故，即無人我貢高貪愛執著，名離欲尊。自心皈依凈，一切塵勞愛欲境界，自性皆不染著，名眾中尊。若修此行，是自皈依。」

皈依覺，「邪迷不生，少欲知足，能離財色」正是皈依「良知」；皈依正，「念念無邪見」正是皈依了「知道什麼事能做，什麼事不能做」；皈依凈，事實上是皈依了「覺」和「正」之後產生的結果。

換句話說，「皈依」的意思不是皈依任何人，也不是皈依任何教派，而是皈依你自己內心的良知良能，皈依「覺」。這就是所謂的依法不依人，依義語不依不義語。

《金剛經》說：修一切善法，皆得成就阿耨多羅三藐三菩提。意思就是說「法」無差別，無高下，只要能夠成就你的「良知良能」的法，就是佛法。

以下原文：

想要明白這個問題，你首先得知道人在什麼時候會「有我」，什麼時候「無我」。

當一個人感覺到很多負面的情緒和體驗的時候，就會有「我」產生，比方說，「我」會感覺到痛苦、失望、難過、肢體的疼痛……等等，而當一個人感覺到喜悅的時候，是沒有「我」產生的，你開心的時候，不會覺得「我」在開心，你只是會感覺到開心，你幸福的時候不會覺得「我」在幸福，而只是感覺到幸福，所以「我」的產生其實是有條件的，當一個人止觀的功夫達到了一定的程度的時候，就會明白原來「我」從來沒有真實存在過，「我」就是過去的記憶、經驗、體驗、感受、情緒的混合體。

我們也可以觀察到小孩子第一次產生記憶的時候，是他第一次經歷了痛苦，或感受到壓力的時候，我的很多個案，尤其是八零後的個案，經常會說：「我在小學以前幾乎沒有什麼記憶」，其實是因為在初中以前，他的生活非常幸福，沒有什麼痛苦衝擊他的心靈，於是「我」不存在，記憶也就不存在。我見過一個記憶力發生最晚的個案，他說他在初中之前都沒有什麼記憶，而他是一個非常典型的彼得潘綜合症患者，他有著幸福的童年，被父母一直寵愛著，直到初中，開始經歷了學習壓力，然後才開始有了記憶。

但是，什麼時候有「我」，什麼時候沒有「我」，對於一般人來說不會有非常明確的體驗，沒有止觀的功夫，是無法意識到，也觀察不到的，因為「無我」的瞬間非常短暫，轉瞬即逝，但是即便如此，每個人，每一天都會無數次地經歷這個時刻，這個時刻是人類真正在休息的時刻，當然因為現代人比較焦慮，這個時間就會更短，出現的頻率也會低一點。

講到這裡，你可以知道，其實佛教中的「無我」並不是一個概念，而是一個體驗，一個事實真相。

如果你把它理解為一個概念，那麼其實就是在物化這個「無我」，而物化的「無我」其實是斷見，釋迦牟尼佛說斷常二見是兩種邪見。

因為當你物化這個「無我」的時候，就意味著什麼也不存在，但是「無我」並不是什麼也不存在，而是沒有「我」的概念，比方說你在全神貫注的時候，你感覺不到有「我」，但是你仍舊能夠做事，仍舊有所體驗，有所感覺；比方說當你感覺到很開心的時候，你感覺不到有「我」的存在，但是你仍舊能夠感受到開心，能夠看到周圍的一切，仍舊能夠笑，能夠叫，能夠很快樂，之所以在喜悅的時候沒有感覺到「我」，其實是因為「我」與喜悅、快樂、幸福等等為一體，我就是快樂，這不是「忘我」，不是把「我」忘記，而是沒有意識到有一個「我」與快樂分離，而當一個人痛苦的時候其實是心與痛苦分離的狀態，因為心在抗拒痛苦，拒絕痛苦，心想要逃離痛苦，於是「我」就被意識到，「我」就存在了。

所以在佛教修行中不斷地強調「去我執」，去掉的是什麼呢？其實就是去掉一個人感覺到痛苦的時候所產生的抗拒，以及因抗拒而產生的「我」，「去我執」實際上是讓你在痛苦的時候只是單純地痛苦，就象在快樂的時候只是單純地在快樂一樣，只有感受，而沒有一個附加在上面的「抗拒」，也沒有「我」，沒有「我」跟痛苦的分離，這時候才能力觀察到原來痛苦有它自己的成住壞空，有它自己的生滅，而且雖然能觀察，但是沒有一個觀察者，也沒有一個被觀察的對象，這時才知道痛苦並不以「我」的意志為轉移，「我」不能控制痛苦，痛苦是因緣合和產生的，而一切因緣合和的事物終將分散，這就是無常，並且知道「我」與痛苦是一不是二。

在修行中禪宗有「見性」的說法，對於「見性」和「未見性」的人來說，其區別僅僅是有沒有意識到，當你在喜悅、快樂的時候，意識到：「咦，這是無我的狀態，我與快樂融為一體，我就是快樂本身，並沒有獨立存在」，在痛苦的時刻意識到：「我就是痛苦本身，並沒有獨立於痛苦而存在」，此時觀察者與被觀察的對象是合二為一的，當你意識到「我」從來沒有獨立的存在，沒有一個物質的，不變的實體存在，這就是見性。

此處強調一下，見性並不意味著成佛，也並不意味著擁有神通，僅僅意味著你意識到「我」沒有實體，但是卻能見能知，這是一件多麼神奇的事情，這裡面就蘊含著喜悅，但這只是瞬間的感覺而已，這個感覺也會消失。

所以即便你常常處於見性的狀態，也不會一直都覺得喜悅，因為那喜悅也一樣會消失——因「見性」而產生的喜悅，也是因緣合和的結果，也有它的「成住壞空」，然後就會看到這個世界人心的真實狀態，那時只會有悲傷，悲傷不是為了自己，而是為了整個人類的混沌無知，顛倒迷或，此時不會有喜悅，你的心是如此的悲傷，如此的無力，這才是真正的溫柔，正所謂「上善若水」，這悲傷無力的溫柔如水一樣，以這溫柔出發來應對世間，就是慈悲就是「利萬物而不爭」，因此慈悲中是有溫柔也有智慧，慈悲必須是由「無我」的體驗發出的。

而心理學中的「自我」是一個人對自己整體存在狀態的認知，這個整體的狀態包括「有我」時的狀態，和「無我」時的狀態，也就是說心理學中的「自我意識」「自我概念」，是對自己整體狀態的認識，是抽象出來的。

這個比佛法中的「我」還抽象，至少佛法中的「我」的存在是以痛苦為基石的，是當「我」想要擺脫痛苦的時候才能感受到得到，而「自我概念」「自我意識」是人思維出來的，所以它是「概念」是「意識」，但在佛法中，無論是有「我」還是「無我」，都不是概念，也不是意識，而是體驗。

所以心理學所強調的「自我概念」跟佛教中的「我」是兩碼事，跟我們的生活體驗是兩碼事，如果一個人不去思維「自我概念」，它是不存在的，雖然它包括了你的身體、特質、生活、工作……等等，只有當這個人開始評價，開始意識到有「我」在整個過程中的時候，它才存在。

但是佛法中無論「我」包括了什麼，都是「我」的整體，而這個整體就會有不同的狀態，有的時候是有「我」的狀態，有的時候是「無我」的狀態，這是你能夠體驗到的。

換句話說，心理學中的「自我」和佛教中的「我」「無我」是對於人類個體解釋的維度不同，心理學中的「自我」更抽象，更概括，而佛教中的「我」「無我」更具體，更細微，沒有誰強誰弱的問題，只是維度不同，說法不一樣，在日常生活中當一個人開始回顧自己的人生，然後說：「我是一個什麼什麼樣的人」這時就是心理學中所謂的「自我」，而當一個人感受到痛苦，喜樂的時候，並意識到「我」是否存在時，就是佛教中所謂的「有我」或「無我」，感覺到存在就是「有我」，感覺到不存在，但是又有意識，這就是「無我」。

「無我」不是徹底的消失、不存在，而是雖然「不存在」但能說，能笑，能感受，能做事，所以在談「無我」時必須要談到的就是空明不二，有空也有明，有存在也有不存在，不二。

心理學強調自我概念，是說要優化這個人的整體，使他在工作、生活、身體、人際關係等等各各方面都獲得成長，獲得優化，而當一個人獲得成長，獲得優化的時候，就會感覺到幸福，喜悅，前面說過，當一個人感覺到快樂、幸福、喜悅、專註的時候，是不會意識到有一個「我」存在的，只有感覺到負面情緒、感受、經驗、記憶等等的時候，才會意識到有「我」，所以強調自我概念，自我成長，最大的好處就是讓你能夠更長時間更高頻率地處於快樂、幸福、喜悅的狀態，而這個狀態是「無我」的。

於是在心理上自我發展越好的人，在修行上越是會快速進步，因為自我發展越好的人，負面的情緒越少，越平穩，內心越寧靜，越是很清楚什麼能做什麼不能做，越是成熟，越是有原則，越是與人有清晰的邊界，然後越是能夠深刻地體會到「人」與「我」的關係，所以強調自我概念，其實是一個人修行的基礎，是一個人證得無我的基礎。

因為強調自我概念，不是僅僅強調就完了，而是要不斷地進行優化，讓自我在各個方面都獲得成長，獲得喜悅，是為了修正「我」在日常生活中的言語、行為、關係、等等，是為了提升對自己的整體評價和感受，而不是把它當成概念，說說就OK，否則也不必強調它，它也就沒有那麼重要了。

釋迦牟尼佛說過，人生遇到佛法，就象一隻盲龜在大海中遇到一隻木板。為什麼會這樣困難呢？我們現代人，在信息如此發達的今天，遇到佛法不是一件很容易很輕鬆的事情嗎？這其實是因為學佛必須是要有基礎的，而這個基礎就是此人需處於「人道」。也只有處於「人道」才能夠學佛，其他五道是不能學佛的。

佛法中有「六道」輪迴的說法，這「六道」輪迴，其實就是人類的六種不同的心理狀態，只不過受限於語言和文化的發展，釋迦牟尼佛用當時在印度頗為盛行的婆羅門教的「六道」來解讀人類心裡的六種不同狀態。

事實上，當一個人喜悅的時候就是處於天道，處於天道的心會沉迷於喜樂，就是心和喜樂無法分離，這時無法認清心的本質，導致因喜樂而迷失；

當一個人嫉妒的時候，處於修羅道，心由於急於擺脫嫉妒，而生出抗拒，因抗拒而產生「我」，導致心因抗拒而無法認清嫉妒與心實為一體，這也是迷失；

當一個人貪婪的時候，處於餓鬼道，心被貪慾所控制，極力向外擴張，搜尋，攫取，而無法認清心的本質，這就是心處於餓鬼道的狀態；

當一個人痛苦的時候，處於地獄道，心因為急於擺脫痛苦，而掙扎著與痛苦分離，但無法認清痛苦就是「我」，就是心，這時因為痛苦而執著，迷失；

當一個處於愚痴的狀態時，就是畜牲道，在畜牲道的眾生只顧眼前，沒有智慧，沒有觀察的能力，執著於身就是「我」，於是也無法認清心的本質；

只有當一個人的心處於人道的時候，才有機會依靠修行來認清心的本質，認清什麼是「我」，因為處於「人道」的心有反省能力，能夠學習和修正自己，能夠看到自己的被貪慾和喜樂控制，也能夠看到自己試圖抗拒和逃離恐懼、嫉妒等情緒，這才是「人道」能夠學佛的基礎。所以佛法中處於人道的我，就是心理學上自我發展良好的人——具備學習和反省的能力。

自我發展良好，並不是自我感覺良好，這是兩碼事，自我發展良好，是基於一個人對自己誠實的認知，認知自己哪裡好，哪裡不好，哪裡是需要修正，哪裡是需要保留，基於對自己行言舉止、人際關係，社會地位等等各各方面的認識。

而自我感覺好，是剎那間的感覺，這種感覺是會變化的，而且當一個人執著於「感覺良好」的時候，就會迷失，此時處於心的狀態處於天道，甚至於陷於「自戀」，自我發展就會受到阻礙，情況變化時就「自戀」的感覺被打破，痛苦立即呈現在眼前，所以《佛說入胎經》中有記載釋迦牟尼佛為了度化阿難陀而讓阿難陀經歷由「天道」會直接墮入「地獄道」的故事，這其實正是我們現代人最常經歷的心理變化過程——前一秒還自我感覺良好，陷在自戀狀態里，後一秒就怒火中燒發動戰爭……

所以真的「自我發展良好」不是「自我感覺良好」，而是能夠冷靜地看待自我，因此強調自我發展，會看到自己優劣，也看到劣勢，這樣才能成為一個心理健康的人——具備反省能力，也具備修正自己的能力。這樣的人才處於佛教中「人道」的心理狀態，才具備了基本的聽經聞法的基礎。

所以我常說，學佛的基礎必須是心理健康，一個心理不健康的人，要先調整自己的心理狀態必得到健康或接近健康水平，才能夠學佛，才具備修行的基礎。而心理健康的基礎就是有良好自我發展——有原則，有界線，有自尊，有自信，有自省能力，有健康的人際關係等等，而這樣的人必然在社會生活中會獲得良好的社會職業的發展，也必然會努力經營好家庭。

所以無論是佛學還是心理學，都要求一個人要擁有健康的自我發展，擁有健康的心理狀態，自我發展的終極即是自我實現，而自我實現的最高境界就是擁有獨立、自信，擁有智慧，不會被困境所限制，不會被痛苦所困擾，能夠關愛自己，也同樣能夠關愛他人，能夠包容自己，也同樣能夠包容他人，能夠正確的認識人與我的關係……等等。

以孔子的話來說，這其實叫「從心所欲，不逾矩」，以佛法來說，這其實叫「無餘涅槃」，即無論在什麼樣的情況下都不會被困住，不會被捆縛，不會重複犯同樣的錯誤，從這一點上看，儒、釋、道都與現代心理學是殊途同歸，並且是相互輔助。

有人說佛教主張「看淡人生遭遇」，認為佛法對匡扶人心算是「比較釜底抽薪」，但這其實只是幻覺，佛教從來沒有這樣的主張，相反，佛教主張的是在境遇中學習，也就是說要重視每一個人生遭遇，從每一個人生遭遇中修行，去成長，去認清「我」的本來面目，去修正自己。

「看淡人生遭遇」其實是暴力，是真正的自我欺騙，因為人類根本無法看淡自己的遭遇，人類只能看淡別人的人生遭遇，強迫自己「看淡人生」只會導致麻木不仁，麻木不仁不是修行，是暴力產生的結果。

修行是要讓一個人的心變得更為敏銳，而人類只有看重痛苦，才能藉由痛苦體會到心的柔軟，才能訓練心靈的敏銳。另外，「自我感覺良好」並不是發展自我導致的，是而是自我欺騙導致的，一個擁有健康的自我的人，不會迷失在感覺良好中，因為他他具備自我反省的能力，他知道福兮禍所依，禍兮福所伏，他誠實地面對自己的境遇，也誠實地面對自己的內心，也因為誠實而更機警，更敏銳。

學佛的人非常容易把佛法高看一頭，把心理學貶低一下，把儒家、道家、把一切宗教學問都貶低一下，把哲學也貶低一下，甚至在佛教徒中也一樣互相貶低——南傳的看不起學大乘的，大乘的看不起學藏傳的，禪宗的覺得其他所有門派都不行，就我能見性成佛……

但這一切都不佛法，佛教徒沒有學會釋迦牟尼佛的謙和，誠實，卻帶著自己的傲慢在學佛，這哪裡是在學佛？明明是侮辱佛法。我遇到這種人常說：行啊你，比釋迦牟尼佛還傲慢呢？

以佛法的角度來看，似乎心理學有不究竟的地方，但其實真正不究竟的是人心，你以一個不究竟的心來看佛法，佛法一樣是不究竟的，而你之所以還願意說佛法是究竟的，不過是迷信而已，你自己並沒有證得，並不知道佛法是否真的是究竟的，不過是人云亦云而已，所以才看世間其他一切學問、宗教、哲學等等都是不究竟的，但其實如果你是佛教徒，你需要反省的是到底是人家不究竟，還是你的眼看不到究竟？

其實以我個人淺見，很多國外的心理學家都是非常牛的修行人，他們所講的理論，他們所證得的結果，所談及的方面，跟釋迦牟尼佛所講的有很多地方都是相同相似的，我們需要知道，佛是在世間成的，而在世間成的佛，以一個凡夫的眼是看不見的，因為凡夫的眼前往往有著恐懼、帶著傲慢和偏見。