《白鹿原》中的《論語》章句解析

《白鹿原》的確是一部好小說，也是一部好電視劇。好就好在，它的主旨是在探討如何去做人，或者做人，做好人的標準是什麼，這和中國傳統，和儒家思想的主旨是一致的。從這個意義上講，《白鹿原》是中國傳統的延續，儒家的延續。

當然，《白鹿原》的精彩之處在於，是在特殊的歷史背景下通過一個小小村莊的變遷來展開這一主旨。特殊的歷史背景是，在西方文明的劇烈衝擊下中國開始劇烈的變革，包裹推翻皇帝的辛亥革命，國共合作的國民革命，聯合抗日，以及國共內戰。小小的村莊就是白鹿原上白鹿村。

陳忠實態度和結論很明顯，他是擁護中國傳統和儒家的，具體說是擁護中國傳統和儒家中的道德原則的，即做人的標準的，認為這些是永恆的，不會隨歷史的變化而變化。他通過白鹿村的族長白嘉軒，以及白鹿原上的大學問家朱先生來展示這一點。

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但問題的關鍵是，中國傳統的，儒家的核心精神是什麼，做人的標準是什麼，陳忠實的理解還是有偏差的。讓我最感興趣的是，《白鹿原》中的關於《論語》原句意思的探討的情節，這能夠反映出陳忠實本人對儒家思想的理解和把握。

黑娃是《白鹿原》另一個重要人物，也是陳忠實展示自己理念的一個重要載體。此人原是白鹿村族長白嘉軒家長工鹿三的兒子，參加過共產黨組織的農協，分地主家的土地，失敗後落草為寇，當了幾十年土匪，後歸順國民黨，成為滋水縣保安團的一名營長。此時的黑娃幡然悔悟，覺得自己前半生太混賬，決定重新做人，做一個好人。要做好人就必須知道做人的標準是什麼，做一個好人的標準是什麼，於是，這個昔日的土匪頭子對讀聖賢書產生了濃厚的興趣。

當黑娃把自己的想法告訴當地學問名士朱先生後，後者甚為感動。朱先生當時已是鬚髮皆白，弟子遍天下，有做官的，有經商的，唯獨沒有做土匪的。但他卻慨嘆，在他所有的弟子中，唯有這個昔日的土匪頭子是真心讀書的，因為讀書的目的是修身，是探究做人的道理，然後踐行之。

這就是孔子和後來的朱熹反覆強調的讀書之目的。孔子說「古之學者為己,今之學者為人」，朱熹也非常看重這句話，反覆解讀。「為己」就是修身和做人，這是自己的事。修身是自己修自己的身，做人是自己讓自己成為真正的人，自己為自己找到做人的標準並自己履行。「為人」則是把讀書做學問看成一種謀求名利的手段，是做給人看的，是裝給人看的。

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所以，黑娃讀書踐行的「為己之學」，而其他人則是在踐行「為人之學」。這是朱先生對黑娃大家讚賞的原因所在。

一日，黑娃讀到「人之生也直，罔之生也幸而免」 （《論語·雍也》）這一句，深有感悟，反覆琢磨，於是就與朱先生探討。

朱先生，當然也包括黑娃，對這句話的理解是，「人是生而正直的，君子們也在自己的行為中貫徹這種正直，這樣就會得到一個善的結果；而那些不能夠做到正直行事的小人，得到一個惡的結果會是一個大概率事件，他們最終免除災禍，只是僥倖的小概率事件」。總之，是把這句話理解成「善有善報，惡有惡報」。

毫無疑問，這也是陳忠實本人對孔子這句話的理解，而且這種解讀是很流行的，很主流的。但是，我想說的是，這樣的解讀是似是而非的，儘管表面上看起來也可以勸人向善，但實際上卻偏離的《五經》本義，也偏離了孔子本義，當然也誤讀了中國傳統和儒家思想。

我曾經反覆強調，如果說在傳統時代，不通五經就不能通一經，那麼在當今時代，不通全球所有文明，就不能通一個文明，當然包括中國文明；不通全球所有的經典，就不能通任何一個文明中的一部經典，就不能通中國的五經。

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所以，對「人之生也直，罔之生也幸而免」這句話，如果沒有弄痛全球文明，就很難真正讀懂。

如果把全球文明、全球文明史弄懂了，弄通了，就會發現，自古至今，全球所有的文明，按道德模式可劃分為三類，或者說，人類文明史中存在三類道德模式。一種是內在道德，一種是外在道德，一種是無道德。

道德問題，實質上就是「義利之辨」問題，認為義重於利，講義不講利的，就是道德，反過來，認為利重於義，講利不講義的，就是不道德，無道德。

儘管都講道德，都重義輕利，但是，在人類歷史上的道德文明中，對「義」的來源卻存在分歧。

一類道德文明認為，「義」源自人心，天然存在於人心之內，人要行義，成為義人，只需順應和固守自己的本心，無需外求。這就是以儒家思想為核心的中國文明。儒家學說乾脆被稱為「義理之學」，其起點在易經，或者說易經時代。中國文明自產生以來就是道德文明，且其道德模式是內在道德。

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另一類道德文明卻相反，認為「義」存在於人心之外，存在於神靈之中，上帝之中，人要行義，成為義人，就需要信奉上帝，需要完成從上帝到人的灌輸。這類文明就是一神教文明和一神教附庸文明，包括猶太教、基督教、伊斯蘭教，以及印度奧義書哲學、希臘哲學和西方近代哲學。後三者屬於准一神教附庸文明。這些文明也都屬於道德文明，但是其道德模式卻是外在道德，其起源時代較晚，遠遠晚於中國的道德模式，大約與中國商朝的興起同時。

無論內在道德和外在道德，都是道德，但認為歷史中還存在一類壓根就不講道德的文明，即無道德文明，重利輕義，講利不講義。無道德文明又包括兩類，一類是古代的多神教祭祀文明，另一類則是當今的「現代文明」。這兩類文明都是高度物質化、利益化的。多神教不僅神本身是具體的、物質的，而且拜神的目的也是物質的、利益的。而現代文明的核心則是財產至上、經濟至上，也是物質的、利益的。

由於中國的道德是內在道德，義內在於人心，道德是人心的，是人固有屬性，所以人行義和踐行道德就是人的，人心的固有屬性和內在需求，道德本身就是目的，本身就是快樂。所以，孟子說「性善」，說「理義之樂」。

相反由於一神教的道德是外在道德，義存在於人心之外，所以，人行義和踐行道德就是一個被動的灌輸過程，一個從人心之外向人心之內的灌輸過程。這個過程因為被動而痛苦。為了完成這個痛苦的道德過程，他們又被迫設計了利益誘惑的方式，利益交易的方式，就是福報模式，來世回報模式。你行善就會得到善報，行善是義，但是善報卻是利。

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但是事實是，行善並不一定能得到善報，行惡也不一定遭受惡報。怎麼辦，於是他們又設計了來世回報模式，靈魂不滅，這輩子不回報的下輩子會回報，今世不回報的來世會回報。

所以，回報機制是外在道德模式，是一神教文明的標配，但是卻與內在道德模式，與中國文明在基本精神上向衝突。

所以，決不能將「人之生也直，罔之生也幸而免」解讀成「善有善報，惡有惡報」，因為這屬於兩個不同的道德模式。

只能用內在道德模式的思維和理念來解讀這句話。正確的解讀應該是這樣，「人生來就是正直的，正直是人生的目的和行事的基本原則，正人君子一生都會去順應和固守。但是，那些不正直的小人們，卻總是忘記和偏離這一點，他們不把正直作為行事原則，而是處處想著僥倖佔便宜，或者去免除災禍，他們為佔便宜和免災而不擇手段。」

內在道德認為道德是個人的事，自己的事，無關他人，所以，《中庸》強調「慎獨」，強調「誠」。誠實就是行義、行善，就是道德。在中國的內在道德看來，一神教的外在道德，尤其是回報機制就是不誠實，就是「偽」。所以，以內在道德為標準，外在道德是假道德，甚至稱其不上道德。

《論語》的開篇是「學而時習之不亦說乎，有朋自遠方來不亦樂乎，人不知而不慍不亦君子乎」。學就是學習義理，學習道德標準，它本身就是快樂的，即孟子所說的「理義之悅我心，芻豢之悅我口。」人心是相通的，即孟子說的皆有同然之心。所以，我的道德之樂，義理之樂也是可以感化別人，乃至遠方的別人，使他們也快樂，這就是「有朋自遠方來不亦說乎」。但是，道德、義理是源自本心的，我學習道德，踐行道德，就是為了順應本心，獲得心安，與別人無關，所以「人不知而不慍」。

「人不知而不慍」與多神教道德回報機制的意趣判若雲泥。而「人不知而不慍」的思想又是源自易經，與乾卦中的「潛龍勿用」，大過卦中的「遁世不悶，獨立不懼」都是相通的。

《論語》中還有一句，可以看成是「人之生也直，罔之生也幸而免」的反對句，就是「君子固窮。小人窮，斯濫矣。」君子的目的順應和堅守本心的正直，至於外在條件的窮富，是不會太在意的，而小人們恰恰相反，他們在意的是外在條件的窮富，他們為脫貧求富會不擇手段，會拋卻自己的內心，自己的正直。