徹悟 道德經 第5章 道的運作

第五章 這章斷句沒問題。

　　天地不仁，以萬物為芻狗。

　　聖人不仁，以百姓為芻狗。

　　天地之間，其猶橐（tuó）龠（yuè）乎？

　　虛而不屈，動而愈出。

　　多言數窮，不如守中。

　　先看看世間流行的註解：

　　天地是無所謂仁慈的，它沒有仁愛，對待萬事萬物就像對待芻狗一樣，任憑萬物自生自滅。聖人也是沒有仁受的，也同樣像芻狗那樣對待百姓，任憑人們自作自息。天地之間，豈不像個風箱一樣嗎？它空虛而不枯竭，越鼓動風就越多，生生不息。政令繁多反而更加使人困惑，更行不通，不如保持虛靜。

　再看我通過相對性法則 得到的 真解：

　　對天 和 地 來說，是沒有「仁」這種定義的，因為在天和地的法則的眼裡，世上的所有事物 都是一樣的，就好像都是用草做成的狗一樣，是沒有相對性的。

　　對貼近自然法則的領導人來說，也沒有「仁「這種定義的，因為在聖人的眼裡，所有類別的百姓都是一樣的，就好像都是用草做成的狗一樣，是沒有相對性的。

　　天和地的法則和運用，不就像是 鼓風用的風箱 或 吹風用的管子嗎?

　　雖然風箱和管子這些容器，本身是空虛的，但是容量卻不會變化。你越運用它，它就發出越多的風。

　　再多的言語也無法一一描述這無限的風，不如抓住容器這個中心/核心/本質。

以相對性法則得到的真悟：

　　第一句：天地不仁，以萬物為芻狗。聖人不仁，以百姓為芻狗。

　　天和地的法則，或者我們叫它自然法則。在自然法則的角度，是沒有「仁」 vs 「不仁」這種相對性的，自然法則對待萬物都是一樣運用的。

　　「芻狗」，就是古代人用草做成的狗，用來祭祀，跟近代人去上墳燒的紙人是一回事。老子用芻狗，來把 萬物比喻成同一類事情。

　　什麼叫「仁」？

　　理解了「仁」的本意後，我不得不佩服中文造字的偉大！仁從字形上，左人右二。指的是人可以分為兩類，「我」 和 「非我」。能把這兩類，當成一體來對待，就是「仁」。

　　第三章我們講到「尚賢」的時候，就講了人性主觀上的趨利避害，會導致世間的事物只剩下「利我」，而沒有了「不利我」的類別，所以人道的事物 是不符合天道的平衡的。這裡的「利我」是泛指一切利於人類的事物。

　　如果我們再進一步引入一個相對性，把人分為 「我」 和「非我」，那麼就會導致世間的事物只剩下（利，我），而沒有了（利，非我）。

　　古人把只做（利，我）而傷害他人的行為，稱呼為「不仁」， 把能做（利，非我）但可能不利自己的行為，稱呼為「仁」。

　　但天地法則是不存在 主觀的 「我」 vs 「非我」的相對性的，所以也就不存在 「仁」vs「不仁」這種相對性，也就沒有 「仁」的定義了。

　　天地不仁，不是說 天地只做（利，我）的行為，而是說 天地做事是不分 利我 或 利他的。

　　天地法則是沒有 「仁」vs 「不仁」這種主觀相對性的。

　　所以，貼近自然法則的領導人，也要像天地法則一樣，不要有「仁」vs「不仁」這種主觀相對性，要把天下各類百姓都當成一樣的對待。

　第二句： 天地之間，其猶橐（tuó）龠（yuè）乎？

　　天地之間，不是指天空和地面之間。而是泛指天地的法則，法則的作用，以及其展現出的事物類別。這三者的關係，就好比是鼓風的風箱，或吹風的管子那樣。

　　橐，是古代用來生火打鐵的鼓風機。

　　龠，是古代用來生火吹風的管子。

　　上一章老子用 深潭，這種容器來比喻 自然法則，潭裡的水 比喻 自然法則的運用/展現，但是沒有講到 相對性變幻。

　　這裡老子找到了更好的例子：

　　他用 鼓風機 和 吹風管 這兩種容器 來比喻 自然法則。

　　用它們生出的風，來比喻 自然法則的運用/展現。

　　用鼓風/吹管 的動作來比喻 相對性變幻。

第三句：虛而不屈，動而愈出。

　　鼓風機 和 吹風管 有什麼樣的性質呢？

　　它們雖然是空虛的，但是它們的【體積】卻不會因所含的空氣多少而產生變化。它越運用，就生出越多的風。

　　什麼是「不屈」？

　　「屈」對應的是「伸」，它們是事物【形狀變化】的一種相對性。

　　用一個形象的例子來描述一下，「伸」就像你吹氣球，氣球被吹起來膨脹 就是「伸」，氣球泄了氣而收縮，就是「屈」。

　　所以「不屈」指的就是容器本身沒有【體積變化】這種相對性。

　　老子用鼓風機 雖然空虛，但是自身卻不因其所含的 空氣的多少而產生體積變化， 來比喻 自然法則是無形的，而且 自然法則本身 卻不會因為 它運用的多少 而產生變化。

　　自然法則本身 和 它運用的次數 是沒有關聯的。

　　既然自然法則 和 它展現出的事物的數量沒有關聯，那到底是什麼決定了事物的數量呢？

　　老子用鼓風的動作 來比喻 相對性變幻。動作越多，就是相對性變幻的次數越多。

　　鼓出來的風，可以比喻成 自然法則展現出的事物類別。動的越多，風就越多，是用來 比喻 相對性變幻越多， 自然法則展現出的事物類別就越多。

　　決定鼓出來的風多少的，是動作的多少，而不是鼓風機！

　　老子用這個比喻來告訴我們，決定世上事物種類多少的，不是自然法則，而是相對性變幻的多少。

　　我們可以用直觀簡潔的數學公式來表達這個比喻：

　　鼓風機 + N個鼓風的動作 =》 N個 風

　　自然法則 + N種相對性變幻 =》 2N種自然法則展現的事物

最後一句：多言數窮，不如守中。

　　人用再多的語言也無法一一描述這些自然法則展現出的無限的事物。

　　前面我們講過，語言是有限的，萬物萬象是無限的，用有限去對應無限，是不可能做到的。

　　但是我們發現，雖然 風 和 鼓風的動作 都是無限的，但是鼓風機只有一個。

　　雖然 自然法則展現的事物 和 相對性變幻 都是無限的，但是 最根本的自然法則只有一個。

　　與其去做那種 「試圖掌握無限種事物」 這種不可能成功的事情，不如去掌握最根本的自然法則。

　　有的人把「中」理解為中庸，平衡等等。這隻理解了表面的意思。

　　老子舉得這個 鼓風機的例子，不太容易讓人理解「中」的本質意思。

　　我來舉個例子：

　　比如說我們用圓規來畫圓， 隨便定一個點， 我們可以通過變幻圓規兩腳的距離，來畫出無限個圓。

　　這無限個圓，就是無限的法則展現。變幻圓規兩腳的距離，就是變幻相對性。 我們定的那個點，就是無限個圓的中心。

　　圓的大小有無限種變幻，但中心永遠不變。這個中心就是自然法則。所以說，「守中」，就是抓住這不變的法則。這就是古人說的「以不變，應萬變」。

　相對性真解之總結：

　　在這一章，老子先告訴我們，自然法則 是不存在 主觀相對性的， 領導人 對待民眾，也不應該 有主觀相對性。

　　然後繼續上一章的比喻， 用 鼓風機/吹風管 這些容器， 鼓風/吹風的動作，以及風/空氣，這3者的關係，來生動的告訴我們：

　　1. 自然法則 是 無形的，是與它展現的事物種類的數量 無關的。

　　2. 決定事物種類數量的 是 相對性變幻的數量。人們與其去試圖 掌握 變幻出的無限的事物種類，不如去 掌握它們不變的本質，即掌握不變的自然法則。

　　3. 只要掌握了鼓風機，我們就可以生出無數的風；只要掌握了自然法則，我們就可以 變幻出無數的 事物種類。
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