打坐

道學闡真

有道友問：打坐過程中，妄念如流水，心為什麼靜不下來

說到打坐，在網路上看來，似乎是修行所必需。

然而，打坐本身只是一個姿勢，行住坐卧都只是姿勢，通常講的打坐是盤膝而坐，只是坐姿的一種。如果將姿勢本身當做修鍊的法門，那可就大錯特錯了。

但是，不是姿勢沒有用，而是單純的保持姿勢沒有用。就像道門的導引之術，通過或動或靜的方式鍛煉體、氣，是姿勢和修行法門相配合而產生作用。

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因此，有必要說一下打坐究竟是在做什麼。

道門法統，四正四餘。四正者，煉體、行氣、養心、正知；四餘者，調理、服餌、科儀、入世。

而打坐時，可以行氣，可以養心。

行氣，是鍛煉提升自身的能量，根據修行者的層次階段不同，有持經、凝神、吐納、運氣等方法。而這些方法，並不拘泥與動作，打坐的散盤、單盤、雙盤皆可，除打坐外，站立、正坐、側卧、正卧也可以，主要是身體處於一種舒適便利的狀態。首發於威.信.公.眾.號：道學闡真。養心，是調整自我心性與思維方式，與修行者體現出的能力並無絕對關係，主要通過閱讀、參悟、體悟、靜思、反省等方式進行。顯然，靜思反省一類，哪怕是倒立，只要自己開心就好，並不拘泥於姿勢。

這裡需要注意：

動功/靜功是描述外人看來練功者是否在運動；

打坐是描述練功者的姿勢；

行氣/養心是描述練功者的練習目的。

因此，打坐並不絕對等同於靜功（要不然，坐式十二段錦怎麼算？）。

此時會發現，打坐不能判斷練功的目標、也不能確定此人所修習的功法。

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當然，小道自然知道網路上所說的「打坐」，大半是無為而靜。

或許是由於《道德經》中提倡無為的緣故，很多人認為打坐就要無為，然後自然而然就能成仙了道。小道很是無語。

須知《悟真篇》有言：

始於有作人難見，

及於無為眾始知。

只識無為為要妙，

誰知有作是根基。

無為之法雖妙，然而卻非下手之功，若妄一步登天，只能是坐井觀天。

這些年在網路上也見過形形色色的網路派鍵修（鍵盤修者）：

或以為天資過人，他人皆為下等根器；

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或以為無為為上乘，其餘皆為旁門彎路；

或以為大道至簡，繁複則為錯誤；

或以為道門抱殘守缺、攜有私心，許多道法皆以失傳，只有從「古修」經典中尋找法門；

如此等等，不一而足。

註：

1.根器是佛門說法，然而真有人佛道不分；

2.性命雙修為大道，輔助之法皆是旁門，但旁門皆應取用、必不可少，就像坐飛機是大道，但打車去機場是旁門一樣；

3.實際上凝神吐納之法頗簡，修習過程只是不斷重複累積；

4.道門擇人而授，門內從未失傳，甚至比古時更加豐富，門外則是「失傳」——失去了傳聞，未曾聽說過明清以來的神奇傳聞。

總之，由於種種原因，網路上越來越提倡無為法靜坐。不否認靜坐本身有好處，比如培養耐心、澄清思緒等。但這一來有風險，二來這不是初學者能採用的修習方法、更不是未得傳承者可採用的方法。

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再說回這位提問道友的問題。

首先，希望道友不要受網路派的影響進行無所作為的「無為」。

其次，可以給道友三個建議：

1.採用數息的方式使自己專註

2.採用反省靜思的方式修正自我的言行

3.持誦《太上老君說常清靜經》，或許有一天可以契入道門

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