無為而治｜重解道德經 第三章

作者：星賢

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說明

本文將通行本《道德經》與本人以多部簡帛古本合校的版本一併列出，以便讀者比較閱讀。

我在對《道德經》重新解讀的過程中驚訝地發現，老子之說絕非我們平時所能看到的那樣平凡，其中所含深意超乎了我之前的想像。因此本人這版《重解道德經》顛覆了之前所有的版本，是對「古本道德真經」的全新破解，想必應該更為貼近老子的真意了。

究竟如何，請讀者自行品鑒，也歡迎探討交流。如有不喜請略過。

通行版本

不尚賢，使民不爭。不貴難得之貨，使民不為盜。不見可欲，使民心不亂。

是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民無知無欲，使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。

古本合校

不上賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民不亂。

是以聖人之治也，虛其心，實其腹；弱其志，強其骨；恆使民無知無欲也，使夫知不敢弗為而已，則無不治矣。

古本注釋

弗：拂逆、違反。

古本釋義

不崇尚賢者，使人民不競爭；不推崇難得的財物，使人民不偷盜；不顯現可以引起慾望的事物，使人民不迷亂。

所以聖人的治理，放空人們的心胸，充實人們的肚子；削弱人們的願望，強壯人們的筋骨；常常使人民不知道不該知道的事物、不執著於慾望，是為了使大家了解自己沒有膽量去做違反規則的行為罷了，如此則沒有不能治理的了。

真經解讀

老子在上一章講到「聖人無為」，即聖人不刻意、不執著，這一章接著講聖人是如何以「無為」來治世的，也就是開始講述著名的「無為而治」之法了。

不上賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民不亂。

老子先列舉了三種無為而治的例子：不上賢、不貴難得之貨、不見可欲。用這三種方法和手段便可以達到使民不爭、不盜、不亂的目的。果真如此嗎？我們分別來看：

一、不上賢，使民不爭

不崇尚賢能的人，也就是不崇拜偶像、不樹立榜樣，這樣為何就使民不爭了呢？因為一旦塑造出來偶像和榜樣，巨大的光環和利益就被強加在他們身上，這就使得人們不由自主地產生了對偶像和榜樣的仰慕之心，進而引導人們去效仿，以期自己成為與偶像和榜樣近似的人，甚至希望自己也能成為偶像和榜樣。如此一來，在面子、名聲、威望的驅使下，人們便爭先恐後地效仿榜樣、爭做標杆，於是爭強好勝之風就興起了。這種對名望的執著就叫做虛榮。

反之，不立榜樣，人們便不會被引導去效仿某個目標，而能夠踏踏實實地去做自己。我就是我，是顏色不一樣的煙火。如果每個人都能認真地做真正的自己，那浮雲般的虛名還有必要去爭嗎？

有人會問，競爭有什麼不好嗎？大家不都鼓勵競爭嗎？我們說適度的競爭沒有什麼問題，比如體育比賽、遊戲競技，都能很好的愉悅身心，而過度的競爭就會演變為爭鬥了。甚至很多時候，人們只是痴迷於爭鬥之中，而忽略了競爭本來的目的。就像是為了分數而考試、為了排名而比武一樣，難道人們所付出的汗水和心血，僅僅是為了得個高分或「天下第一」的名頭嗎？

我們的學校總是喜歡把考第一的學生拿出來給大家做榜樣，鼓勵大家向他看齊、爭做第一，但這樣做往往會培養出很多的高分低能，而這就是「上賢，使民爭」的結果。

二、不貴難得之貨，使民不為盜

不推崇稀有難得的東西，就不會使它們顯得很貴重，人們自然就不會去偷盜它們了。的確如此，有些原本並沒有多少特殊價值的東西，只因其難得，便被炒作得堪比黃金。於是人們便想方設法、鋌而走險，去弄、去偷。比如我們知道象牙、犀角這種東西很難得，但它們除了能製作裝飾品以外，並沒有什麼特別的價值。但是人們總喜歡用它們來顯示自己的身份和地位，於是偷獵者們為了獲得利益，就瘋狂的獵殺大象和犀牛。這種對利益的執著就叫做貪婪。

像這樣的例子還有很多，為了魚翅而獵殺鯊魚、為了鯨油和鯨肉而獵殺鯨魚海豚、為了虎骨而獵殺老虎等等。這些被人為推崇出來的「難得之貨」，使大量的偷獵者成為了大自然的盜賊。

反之，不特別推崇這些，人們就不會去干那些勾當。如果沒人用象牙作裝飾品、沒人想吃魚翅、沒人吃鯨魚肉、沒人喝虎骨酒，沒有這些需求，哪還有人去偷獵它們呢？所以說，「沒有買賣，就沒有殺害」應該改為「沒有推崇，就沒有殺害」。

同理，不特別推崇那些名貴的花草樹木和礦物寶石，也就沒有人盜採、盜挖了。

三、不見可欲，使民不亂

不顯現可以引起慾望的事物，這是某些宗教國家一向的做法。最典型的就是阿拉伯國家，大多都不允許女性裸露身體，她們需要用長袍、頭巾把自己包裹得嚴嚴實實才能出門。因為伊斯蘭教教義指出：「人們會視那些用面紗遮蓋羞體的婦女為貞潔的、正派的。用外衣蒙住身體會保護她們免遭性騷擾。」這樣一來，男人們滿眼都是清一色的長袍裹身，就不會意亂情迷了。這種算是「不見可欲」的極端做法了，雖然對「使民不亂」成效顯著，但對於女人來說，則有些不公平了。

我們說適度的「不見可欲」是有益的，比如網路掃黃，就是為了避免滿眼所見都是淫穢色情，免得民心昏亂、不務正業。

刻意的誘惑是常人難以抵禦的，淫慾展現得多了，必然會刺激人們的荷爾蒙，使人蠢蠢欲動，進而姦淫致禍。這種對情慾的執著就叫做亂性。

綜上所述，按照老子提供的方法，使民不爭、不盜、不亂的目的是可以達到的，而且還能達到使民不愛慕虛榮、不自私貪婪、不迷情亂性的效果。「不上賢」使民不爭名，「不貴難得之貨」使民不奪利，「不見可欲」使民不迷情。此三法分別是在世人最難逾越的三關——「名、利、情」上下功夫，真乃治世之良方啊！

是以聖人之治也，虛其心，實其腹；弱其志，強其骨；恆使民無知無欲也，使夫知不敢弗為而已，則無不治矣。

通過上面對三個例子的列舉，引出了《道德經》的核心思想之一：「聖人之治」——無為而治。那麼聖人怎麼來治理國家呢？老子又提出了虛實、弱強、無知無欲三法，我們依次來分析：

一、虛其心，實其腹

「虛其心」就是虛懷若谷的意思。心要虛，因為當人們放空心胸之後，心胸自然就開闊了。只有先放空心胸，才能容納更多的東西。能夠容納的東西多了，才能為人大度，這就叫有容乃大。所以我們形容心胸寬廣、氣度寬宏的人為「宰相肚裡能撐船」，就是指他什麼事、什麼人都能容得下。

而心胸狹窄就是因為心裡裝得太滿了，沒有空間再容下別的了，心裡容不下的時候就只能發泄出來，於是什麼事都要弄個清楚、算個明白。

「實其腹」就是要填飽肚子，就是解決溫飽問題，這是最根本的國計民生。

一虛一實，是為了使人民能夠擁有輕鬆愉快的心情和基本的生存保障。

二、弱其志，強其骨

「弱其志」就是減少虛妄，使人能夠隨遇而安、心安理得。只有削弱掉人們很多不切實際的奢望，才能踏實下來幹事情。比如浮躁的人們總想不勞而獲，或者都想一夜暴富，這就叫虛妄。而這種虛妄或奢望也可稱之為「淫志」，這就是老子想要弱化的東西。

「強其骨」就是強壯筋骨。肚子吃飽了，就該鍛煉身體了，這就是「全民健身計劃」。

一弱一強，是為了使人民安穩務實和提高生活質量。

三、使民無知無欲

什麼是「無知無欲」？是把人民都培育成無知群眾並且沒有慾望嗎？那就真成了愚民政策+禁欲主義了。這一點便是老子思想爭議最多、飽受詬病之處。實際上《道德經》中的「無+X」結構中的「無」，基本上都不是「不」或「沒有」的意思，而是「不執著」或與之類似的意思。如前文所講的「無為」——不刻意而為，就是個典型例子。那麼，以此類推，這裡的「無知」就是不執著於知道，或者解釋為「不去知道亂七八糟的東西」比較容易明白；「無欲」就是不執著於慾望之意了。

因此，老子想表達的是：要常常使人民不知道、不關注那些不該知道的亂七八糟的事物，並且不要執著於慾望。這樣做有什麼好處呢？老子緊接著就給出了答案——「使夫知不敢弗為而已」。他說這是為了使人們不敢胡作非為罷了。把這句話分解開來看，能更容易理解：

使夫——知不敢——弗為——而已

使大家——了解自己沒有膽量做——違反規則的行為——罷了

我們看現在的網路環境治理，就是為了不讓人們看到太多不該看的東西。有人說應該網路信息自由，但這其實與生態環境是一樣的——即不能水清無魚，又不能污水橫流。水清，魚會被餓死；水污，魚會被毒死；都不是好結果。所以還是適度的「無知」比較好。不執著於慾望的好處，前文的「不見可欲」已經講到，適度「無欲」則不亂性，這裡就不多說了。

如果人們都不知道亂七八糟的東西，也不執著於慾望，那一定是一群即純真又淡泊的良民了，必然不會有什麼非分之想，也就不會有胡作非為的衝動了。

我們來總結一下，老子的「無為而治」就是：虛心、弱志、無知無欲，另外還要實腹、強骨。可以看出，這是從人的身、心兩方面來提出的解決方案，心智方面要虛、弱、無，身體方面要實、要強。這樣的確很容易讓人想到「頭腦簡單、四肢發達」。但是，我們還是不要把老子的意思理解得那麼偏了吧。如果你願意正面的去看，還可以理解為：平心靜氣、強身健體；修身養性、清凈無為。這可是很高級的修道心法啊！其實，能得到怎樣的答案，全看你自己打算怎麼想。

按照老子的設想，當人們都成為身心健康、自然和諧的有道之人的時候，就不會有人去胡作非為了。既然人們都不去胡作非為了，自然也就沒有不能治理的了，於是則「無不治矣」。

本章評述

老子的「聖人之治」即「無為而治」。「無為而治」是中國古代的帝王之術，曾被許多統治者所垂青，如西漢的「文景之治」就是最典型的案例。然而中國歷史上真正能做到「無為而治」的統治者並不多，究其緣由，還是他們自身的境界沒到。很多統治者或多或少會有心胸狹窄、狂躁虛妄、縱情聲色等等這類毛病，而他們也有意無意的把這些問題傳導給了臣民。當然，也會有臣子誘導統治者的情況發生。從上至下，同流合污，長此以往，便天下大亂了。

「無為而治」最關鍵的，就是要適度、不要過度。過猶不及。過了頭，就成了愚民政策、死水一潭；不及，就會造成瘋狂縱慾、亂象橫生。因此，還是守住中道為妙，那就是人們一直夢寐以求的——純真美好、和諧自然。

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