15、再傳弟子之編定有誤，使《論語》有不可解之處
孔子死後，諸位弟子回憶夫子之言，將其筆之於書，形成了《論語》的雛形。後來，曾參和有若的弟子們在將《論語》編定成書之時又增加了兩部分內容：
第一部分是曾參、有若及子夏諸人的話，這是他們親耳所聞；
第二部分是他們不知從何處所得的孔子的話，其來源不甚可靠。
來源不甚可靠的第二部分，都包括哪些章節呢？其實我們今天無法明確斷定不可靠的是具體的哪一章。下面，兄弟只是指出這些章節的可疑之處以及判斷依據。
眾所周知，《論語》記錄的主要是孔子所言，而孔子的話，大致可分作兩類：
第一類是孔子與他人的對話；
第二類是孔子的自言自語。
先說第一類。
若談話對象是自己的弟子門人，孔子的話則直接記為「子曰」。「子」是對男子的尊稱，記作「子曰」是為了體現弟子對老師的尊重。這樣的例子滿篇皆是，無須摘錄。若是談話對象為魯定公、魯哀公、齊景公、季康子等地位比孔子尊貴的國君和卿大夫時，都會記作「孔子對曰」或是「孔子曰」，為什麼呢？因為孔子的地位沒有他們尊貴，此時也不能在他們面前展現對孔子的尊敬，所以，為了體現貴賤有別，弟子們都記作「孔子曰」。如：
0219哀公問曰：何為則民服。孔子對曰……
1211齊景公問政於孔子。孔子對曰……
1217季康子問政於孔子。孔子對曰……
當孔子的談話對象是與其地位相當的大夫，或是其他非師徒關係的人，孔子所言也被記作「孔子曰」。
0731陳司敗問：昭公知禮乎。孔子曰……
1432微生畝謂孔子曰：丘何為是棲棲者與，無乃為佞乎。孔子曰……
再說第二類。孔子的自言自語，有的記作「子曰」，有的卻記作「孔子曰」，這一點值得我們注意。或許各位會問，記作「子曰」或是「孔子曰」，分析弟子的記錄方式有什麼用呢？這個跟它們的來源是否可靠又有什麼聯繫？各位不可大意，雖然只一字之差，其中卻大有文章。
首先，第一類中，孔子與人對話，若對象地位比他尊貴或是與他平等，他的話便被記為「孔子曰」，若對象為弟子門人，他的話便被記作「子曰」，這兩種情況都是正常的。但是，有幾章是弟子與孔子的對話，卻也記作「孔子曰」，這就有些不正常。如：
1706子張問仁於孔子。孔子曰：能行五者於天下，為仁矣。請問之。曰：恭寬信敏惠。恭則不侮，寬則得眾，信則人任焉，敏則有功，惠則足以使人。
子張為弟子，他向老師問仁，完全可以像其他章節一樣，記作「子張問仁」即可，為什麼後面要加上「於孔子」呢？而且，孔子的回答記作「子曰」即可，為什麼要記作「孔子曰」呢？因此，這一章的來源就不太可靠，或許不是來自於子張或是子張的弟子。
其次，我們說第二類。
孔子的自言自語，前十五篇絕大多數都記作「子曰」，而在第十五篇之後，很多卻被記作「孔子曰」，如1601到1611這幾章。既然是孔子說的話，直接記作「子曰」就好了，為何要改變一貫的規律而記為「孔子曰」呢？可見，這些話其來源也不甚可靠，並非出自孔子親傳弟子之所記。為什麼這麼說呢？
到戰國之時，諸子蜂起，百家爭鳴，有老子、墨子、韓非子等等，一兩句號稱是孔子所說的話，在人們之間流傳，若只記作「子曰」就無法與老子等人相區別，所以必須記作「孔子曰」方能讓人明白，這個「子」不是老子，也不是墨子，而是孔子。這些話從產生至傳入《論語》的最終編定者耳中，經過了不止一人。大概的情形是：曾參、有若的弟子們在編定《論語》時，或是從其他人那裡得到了一些話，或是不知從何處得來一些斷簡殘篇，不加甄別便將它們增入《論語》之中。崔述據此推斷，《論語》的最後五篇內容駁雜，其中很大一部分沒有前十五篇來得可靠，兄弟也很贊同崔述的判斷。後五篇中的一部分內容，確實很值得懷疑，其中有很多話看起來不像是孔子所言，如：
1604孔子曰：益者三友，損者三友。友直，友諒，友多聞，益矣。友便辟，友善柔，友便佞，損矣。
1605孔子曰：益者三樂，損者三樂。樂節禮樂，樂道人之善，樂多賢友，益矣。樂驕樂，樂佚游，樂宴樂，損矣。
1606孔子曰：侍於君子有三愆。言未及之而言謂之躁，言及之而不言謂之隱，未見顏色而言謂之瞽。
1607孔子曰：君子有三戒。少之時，血氣未定，戒之在色。及其壯也，血氣方剛，戒之在斗。及其老也，血氣既衰，戒之在得。
1608孔子曰：君子有三畏。畏天命，畏大人，畏聖人之言。小人不知天命而不畏也，狎大人，侮聖人之言。
1610孔子曰：君子有九思。視思明，聽思聰，色思溫，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思問，忿思難，見得思義。
1708子曰：由也，女聞六言六蔽矣乎。對曰：未也。居，吾語女。好仁不好學，其蔽也愚。好知不好學，其蔽也盪。好信不好學，其蔽也賊。好直不好學，其蔽也絞。好勇不好學，其蔽也亂。好剛不好學，其蔽也狂。
2002子張問於孔子曰：何如斯可以從政矣。子曰：尊五美，屏四惡，斯可以從政矣。
子張曰：何謂五美。子曰：君子惠而不費，勞而不怨，欲而不貪，泰而不驕，威而不猛。子張曰：何謂惠而不費。子曰：因民之所利而利之，斯不亦惠而不費乎。擇可勞而勞之，又誰怨。欲仁而得仁，又焉貪。君子無眾寡，無小大，無敢慢，斯不亦泰而不驕乎。君子正其衣冠，尊其瞻視，儼然人望而畏之，斯不亦威而不猛乎。
子張曰：何謂四惡。子曰：不教而殺謂之虐。不戒視成謂之暴。慢令致期謂之賊。猶之與人也，出納之吝謂之有司。
什麼三友、三樂、三愆、三戒、三畏，還六蔽和九思，在前十五篇之中，就某一具體問題，孔子最多談及兩三條原則或方法而已，哪像上面這幾章，動不動就列舉出三條、五條，甚至六條、九條？孔子哪有這閑工夫來豐富自己的理論學說，詳細總結出這麼多條心得體會並且熟記於心？今天孔子對某個弟子說「君子有九思」，過幾天這個弟子再去問孔子，到底是哪九思？我猜多半連孔子自己都說不全。
還有下面幾章，更是可疑：
1809太師摯適齊。亞飯干適楚。三飯繚適蔡。四飯缺適秦。鼓方叔入於河。播鞀武入於漢。少師陽，擊磬襄入于海。
太師是魯樂官之長，摯是其名。亞飯、三飯、四飯則是貴族用餐時在一旁演奏樂曲的樂官，干、繚、缺是他們的名字。
鞀，音淘，一種小鼓。鼓、播鞀、少師、擊磬也是樂官之名，方叔、武、陽和襄則是他們的名字。
前人的解釋是，這些人看到魯國禮壞樂崩，三桓僭越，國家衰亂，所以散落四方。那我就要問了，這些人一個適齊，一個適楚，一個適蔡，一個適秦？每個人各自選擇一個國家，而不是四人只奔往同一個國家？哪有這樣的巧合？退一步講，前四人選擇不同的國家，並非完全沒有這個可能，可是後面四個人，一個入於黃河，一個入於漢水，還有兩人入于海，這可能嗎？逃往河海之間如何生存？再說，這又是誰親眼所見？有誰真的跟蹤了這幾個人，看到他們入於河、入于海了嗎？孔子說「蓋有不知而作之者，我無是也」，又說「君子於其所不知，蓋闕如也」，治學如此嚴謹的孔子怎麼能說出這些不靠譜的話呢？朱熹也明白地承認：「此記賢人之隱遁以附前章，然未必夫子之言也。」
1810周公謂魯公曰：君子不施其親，不使大臣怨乎不以。故舊無大故，則不棄也。無求備於一人。
周公是指周公旦，魯公是指他的兒子伯禽，史書中有關伯禽的事迹很少，而他與周公的對話更是幾乎沒有，所以這句話多半是後人附會，不可信。
1811周有八士：伯達，伯適，仲突，仲忽，叔夜，叔夏，季隨，季媧。
這八個人已完全不可考，有人說是周成王時人，有人說是周宣王時人，還有人說，這八個人的名字中叫伯、仲、叔、季的各有兩人，大概是一母所生的四對雙胞胎，這更是齊東野人之語，不足一辯！
2001堯曰：咨，爾舜。天之曆數在爾躬，允執其中。四海困窮，天祿永終。舜亦以命禹，曰：予小子履，敢用玄牡，敢昭告於皇皇后帝，有罪不敢赦，帝臣不蔽，簡在帝心。朕躬有罪，無以萬方。萬方有罪，罪在朕躬。
周有大賚，善人是富。雖有周親，不如仁人。百姓有過，在予一人。
謹權量，審法度，修廢官，四方之政行焉。興滅國，繼絕世，舉逸民，天下之民歸心焉。
所重：民，食，喪，祭。
寬則得眾，信則民任焉，敏則有功，公則說。
這一章，內容上前後不連貫，且未指明「謹權量」以下的文字到底是誰所言，似乎是編纂者雜湊而成。而堯對舜所說的那一段話，也不足信。兄弟認為，堯舜禹這些上古人物確實是真實存在的，可我們今天看到的他們所說的話卻不可信。眾所周知，目前已知的最早的文字是商代的甲骨文，夏代時有沒有形成系統的文字，目前還沒有考古學上的證據，更別提堯舜之時了。所以堯舜等人所說的話，根本不可能形成文字記錄流傳後世。若說是口耳相傳，或許有這個可能。因為中華文明一直未曾斷絕，正如子貢所言，堯舜禹湯這些先王之道在於人，賢者識其大，不賢者識其小。但是，從堯舜之時到孔子，其間不下兩千年，孔子所領略的堯舜之道或許不假，但孔子聽聞的話則絕不是堯舜所說的原話。
2003孔子曰：不知命，無以為君子也。不知禮，無以立也。不知言，無以知人也。
這一章其實是後人附加於此，本不是《論語》的一部分。定州漢墓出土的竹簡《論語》，第二十篇只有前兩章，第三章的內容用兩個小圓點與前文相隔，以兩行小字書寫。我們可以推斷，這一章應是附加的內容，並非《論語》原有。
但推斷終究只是推斷，今天我們無法找到確鑿的證據來證明上述幾章的不可信。不過，寧過於缺而不過於濫，所以前面列舉的這幾章，我們不必相信它們一定是孔子所言，只不過有些話符合孔子的一貫思想，在本書中兄弟只是謹慎地加以引用。
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