上帝的存在，不用證明，需要信（聖經篇）

最近跟一些朋友聊天，時不時還是提到類似這樣的一個觀念。認為，可以從不同的學科來證明上帝的存在。

當然，我的觀點是，我們無法從任何學科來直接證明上帝的存在。我們是信，相信上帝的存在。（原諒我用「上帝的存在」來表述「有上帝」這樣一個意思。）

我一直很奇怪。應該沒有人是從一開始證明了上帝的存在，而去信基督教的。基督徒一開始是相信上帝的存在，相信是有上帝的。可是，往往在傳福音的時候，他們就把自己剛開始怎麼相信上帝的一切都拋之腦後，一股勁地向別人述說，這宇宙、這大自然是如何如何的奇妙。這些天文學地理學生物學什麼學什麼學，哪有用就拿來用，都一股腦地想用來證明上帝的存在。

我這次就不從哲理思考的角度來講這個話題。（之前一篇是從哲理思考的角度）看看經文好了，畢竟很多人都是覺得聖經依據很重要。

看經文之前，先來思考一個問題。整本聖經都在表明有上帝嗎，那這等不等於是在證明上帝？

問：怎麼證明有上帝？

答：整本聖經都在說上帝啊，所以肯定有上帝啊。

問：你怎麼知道聖經說的就是對的？

答：聖經是上帝啟示的啊，肯定是對的啊。

問：上帝又是哪裡來的？

答：聖經說有上帝啊。

…………

這是一種無限的循環論證。一個美好的邏輯錯誤。不僅沒有說明為何有上帝，更加沒有說明為何聖經就是上帝啟示的。只是再用兩個結論，同時當作「原因」和「結果」。

所以，拿經文本身來作為「證明上帝存在」的依據，本身就是有問題的。

即使這樣也先來看一段非常頻繁被拿來用的經文。

羅馬書1章20節：自從造天地以來，神的永能和神性是明明可知的，雖是眼不能見，但借著所造之物就可以曉得，叫人無可推諉。

好了，很多人說看這節經文就是表明「萬物證明了上帝的存在」。真的是嗎？如果從文字的字面意思，若是再認真分析一下，都會發現這樣的理解是有偏差的。

保羅說的是什麼呢？「神的永能和神性是明明可知的」，注意，這裡特指了「神的永能和神性」，這是很重要的，這可以被看作是「神的屬性」。所以，這節經文是在表達，「因著所造之物，可知神的永能和神性。」但是有前提啊，前提是這都是「所造之物」、「造天地以來」，這些是在表明，保羅在這個地方是在「神已經存在」的基礎上進行討論的。保羅在討論「神的永能和神性」之前，已經表明了一個大前提，就是萬物都是神所造的。這是一個大前提，並且保羅已經默認了這樣的前提。因而，保羅不是在證明「上帝的存在本身」，只是在「已存在」的基礎上，進一步討論「神的永能和神性」。

聖經的經文，很多都是直接在「神存在」的基礎上進行的討論。包括剛剛保羅這段話。

那再來看一處經文。

1信就是所望之事的實底，是未見之事的確據。 2古人在這信上得了美好的證據。 3我們因著信，就知道諸世界是借神話造成的；這樣，所看見的並不是從顯然之物造出來的。（希伯來書11：1-3 和合本）

1信就是對所盼望之事有把握，對未見之事有確據。2古人因著這信獲得了讚許。3因著信，我們知道這宇宙是藉著上帝的話造成的。這樣，看得見的是從看不見的造出來的。（希伯來書11：1-3 和合本修訂版）

而之所以放兩個版本的經文，是因為有些詞，並不是很好理解。

有歧義的地方先來理解，什麼是所望之事，「望」是什麼意思？「望」本身就有很多意思，一個是「看」的意思，即先前觀望。還有一個是「盼望」、「希望」 的意思。於是，我簡單地看了下希臘原文這個詞的英文意思，畢竟在英文里「看望」和「盼望」的單詞差很遠。

希臘原文：?λπιζομ?νων （of [things] hoped for）

所以很明顯，這裡是「盼望」而不是「看」的意思。而「實底」的原文翻譯作英文為，「assurance」， 「確據」是「conviction」。所以，單從翻譯的角度看，和合本修訂版的翻譯更加準確。

所以可以簡單翻譯為：

信就是，對所盼望之事的保證（把握、實底），對未見之事的確信（確據）。

那什麼又是我們所盼望的事？從基督教的傳統角度來說，是盼望耶穌的再次來臨，盼望耶穌的審判和統治。當然還有對「將來上天堂」的盼望。這些都可以看做所盼望之事。那什麼又是未見之事？未見之事的範圍就大很多，因為人未曾看見的事情太多，首當其衝的是，你無法真實地看見「上帝的存有」，看見耶穌基督。那些神秘的、隱藏的事，都無法可見。包括上帝如何創造這個世界，我們都無法看見。未見之事，也可以理解為「未知之事」。

而那些非基督徒最愛問的問題是，「上帝在哪呢，我怎麼沒看見？」沒有幾個基督徒喜歡正面回答的，都是繞著彎回答，比如說「要用心靈看啦」，或者說，「看不見的東西很多，看不見就是沒有存在嗎」。

當然，我不否認這些回答，但是，我會說，「我眼睛是看不見上帝，但是我相信上帝。」

這是一切都是「信」作為你的根基，而不是因為你證明了上帝。

於是在「信」的基礎之上，我們可以去肯定，去認識到「萬物是上帝所造。」這是從「信」來的，不是你推斷來的。很多時候弄反了就很麻煩。所以緊接著，第3節前半句「我們因著信，就知道諸世界是借神話造成的。」非常簡單明了，這是「因著信」，因為「相信」的緣故，所以我們知道「世界借著神的話造成」。第3節後半句是在補充說明前半句。

所以，「信」才是根基，才是確據。「信」與「不信」之間真的不是隔座山這麼簡單。而是對整個世界觀的差異。

因著信，我們知道上帝的存有，萬物是上帝所造。因此，很多時候，在聖經的基礎上討論神的時候，是需要在「信上帝存在」的基礎上而去討論，而非拋開「信」拿聖經依據說「上帝的存在」。要知道，在「信上帝存有」的基礎上，才能說「聖經是上帝所啟示的」，才能在這方面與他人達成一些共識。所以，當對方都不相信上帝，你跟別人說聖經是上帝啟示的，聖經說了有神，誰理你呢？

如希伯來書11章開篇所言：信就是所望之事的實底，是未見之事的確據。

因著信！

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