存在的兩個層面

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這個世界的存在，一共有兩種層面。

一種是相對主觀的。存在是在人的主觀意識中，具體來說是由想蘊、行蘊、識蘊構成，如我閉上眼睛，還可以想到天空、大地、今天做什麼事。我心裡想著某個人，也只是想著這個人的影像，而不是這個人本身。

一種是相對客觀的。不以有情的第六意識為轉移的，是什麼樣就是什麼樣，該如何運行就如何運行。因為這個層面的世界獨立於第六意識而存在，所以不涉及任何價值標準。

第一種存在，是需要建立在心識作用之上，展現在心識之內，而心識的整體本身就是第二種存在的一部分。

就好像是地圖上面標記的有山脈、河流、草地，但這是已經被人類加工和抽象之後並且畫在一張紙上。顯而易見，地圖上的山脈是山脈，但不是真實的山脈。真實的山脈不是用線條繪製在在一張地圖上的。

心識的作用是分別。分別的對象是概念或影像。意識無法思維一個無法分別的東西。意識可以思維的都是前五識留下的影像，並加以確認化或概念化。意識中可以存在一段旋律，即使不給它起名字，但意識清楚是一段旋律而不是一幅畫面。

更多情況下，意識的處理對象是概念。人無法用自己的心識把整個紅色的圓蘋果實體都裝進來，但可以在心中基於第二種存在而設立一個概念，可以叫作「蘋果」，可以叫作「apple」。有的人還會再根據特徵進行細化，設立概念「紅富士」或「進口美國蛇果」等。概念一旦設立，就可以思考，可以分辨，可以判斷，可以言說。

兩種存在一旦運行起來，問題就開始有點麻煩了。很明顯第一種存在和第二種存在之間是有著某種關係的，而不是絕然無關。正常情況下二者應該是相符合而沒有矛盾的，即使不能完全相同，至少也應該是大體相同。但是在實際中，卻並不是常常如此。

在佛法中，第二種存在，即這個世界的真實狀態、未經意識加工的狀態，被稱作「諸法實相」，就是「萬事萬物的真實樣子」。佛法智慧的全部修行，最為核心的目的，就是把第一種存在中的錯誤認識逐漸剔除，而證到第二種存在。

這就可以分為兩個過程，第一是剔除明顯的錯誤，第二是剔除細微的錯誤。前者是後者的基礎，後者是前者的深化。

有情在強烈貪心現行的當下會產生「凈相」，認為對方是極端可愛，而忽略掉對方煩惱、不凈的層面，令貪心更加熾然，針對這種誤差的修行就是不凈觀。有情在嗔心現行的時候，會根本看不到對方的優點，或把對方的優點也看做缺點，繼而愈發恨惱，這時候就要觀功念恩。有情對一個事實上可靠的對象產生不信，會進行種種非理的猜測，針對這種疑心就要修信。又有一類有情憑恃自己所有，自我高舉，認為別人下劣，這就需要對治我慢。

這些煩惱產生的原因，就是第一種存在和第二種存在的偏差，也即是主觀認識和客觀存在的不同。這些都屬於明顯的錯誤，也是修行的入手處。

細微的錯誤就比較不被人所了解。那就是對於「五蘊是否有我」這個問題的看法。現前的身心中，未經修行的人都會認定五蘊有我。但無論聲聞乘還是菩薩乘，只要是佛陀的弟子，都一定要堅持的見解，是「五蘊之中沒有我」。對於這「人無我」的共識，是佛法所有部派、學派、宗派的共同立場。這些派別更為細緻的差別，只是在於對於「法無我」的認識有些微的不同，至少是表述方式的不同。但無論後續問題如何看待，基本上只要認定「五蘊無我」，就同屬於佛教。只要認定「五蘊有我」，就是外道。

有人說科學和宗教的差別在於，科學是可證偽的，宗教是不可證偽的。如果按照這個標準來看，佛教明顯不是一個宗教。如果不用這個標準，更為準確的表述是，佛教事實上是一個可以證偽的宗教。佛教的主張非常明確，在第二種存在的層面上，五蘊無我。從古到今的印度、西藏、漢地、東南亞的所有佛教論師，所作的重要的一件事，就是不斷來說明，五蘊無我，四大無我，十二處無我，十八界無我。