神仙可學論（一） 凡塵遮眼道難求

吳尊師傳

　　吳筠，字貞節，魯中儒士也。少通經，善屬文，舉進士不第。性高潔，不伍流俗，乃入嵩山，依體元先生潘師正為道士，傳正一之法，苦心鑽仰，盡通其術。開元中，南遊金陵，訪道茅山。久之，東遊天台。筠尤善著述，在剡與越中文士為詩酒之會，所著歌篇，傳於京師，玄宗聞其名，遣使征之。既至，與語甚悅，令待詔翰林。帝問以道法，對曰：「道法之精，無如五千言，其諸枝詞蔓說，徒費紙札爾。」又問神仙修鍊之事，對曰：「此野人之事，當以歲月功行求之，非人主所當適意。」每與緇黃列坐，朝臣啟奏，筠之所陳，但名教世務而已，間之以諷詠，以達其誠。玄宗深重之。天寶中，李林甫、楊國忠用事，綱紀日紊，筠知天下將亂，堅求還嵩山，累表不許，乃詔於岳觀別立道院。祿山將亂，求還茅山，許之。既而中原大亂，江淮多盜，乃東遊會稽。常於天台剡中往來，與詩人李白、孔巢父詩篇酬和，逍遙泉石，人多從之，竟終越中。文集二十卷，其《玄綱》三篇、《神仙可學論》尤為達識之士所稱。凡為文詞理疏通，文彩煥發，每制一篇，人皆傳寫，雖李白之放蕩，杜甫之壯麗，能兼之者，其惟筠乎！

唐禮部尚書權德輿撰

《神仙可學論》是唐代上清派宗師吳筠之作，可為崇玄之士樹立信心。即日起，我會於專欄內不定期更新《神仙可學論》的白話解，不談玄虛，只說道理，夾雜些許個人感悟，力求以平實的語言去展開。由於本人道行低微、水平有限，加上發揮隨意，因此其中若有不當之處，還請方家斧正。

《洪範》響用五福，其一曰壽。延命至於期頤，皇天猶以為景福之最，況神仙度世永無窮乎！然則長生大慶，無等倫以儔擬，當代之人，忽而不尚，何哉？

《洪範》中說的五福之一叫作壽。如果人的壽命能夠隨心意延續的話，那真是最幸福不過的了，更何況天長地久的仙人呢？然而長生這樣無與倫比的美好之事，如今的人卻並不崇尚、嚮往它，這又是為什麼呢？

宗玄先生在開篇就拋出了問題：成仙可有無窮之壽，為何世人並不崇尚仙道？這裡需要注意的是，道教雖貴生惡死，但修道的目的並非僅僅為了長生；形神俱妙，與道合真才是終極的追求。然而對凡夫而言，長壽確實比追尋虛無縹緲的大道更具有吸引力，即使如此，玄風依然不顯於世，何也？

嘗試論之，中智已下，逮於庶民，與飛走蛸翹同。其自生自死，昧識所不及，聞道則相與笑之。中智已上，為名教所撿，區區於三綱五常不暇，聞道而若存若亡。能挺然竦身，而不使常情汨沒，專以修鍊為務者，千萬人中或一人而已。又行之者密，得之者隱，故舉俗罕為其方。

我嘗試著討論其中的原因：中等智慧以下的人，甘心過著庸庸碌碌的生活，就如同那些飛蟲一般，自生自死，盲目而又愚昧，n聽聞了大道反而嘲笑、誹謗之；中等智慧以上的人，被名教所束縛，匆忙地應付於三綱五常之間，聽說了大道，內心對道的理解卻在若有若無之間。能夠於俗世中挺身而出、專心修鍊而不被日常情緒所蒙蔽的，千萬個人中大概也只有一個而已。再加上真正修道的人、得傳道法的人都隱密於世間，所以在整個俗世里都很少有人能找到修道的方法。

這一段論述，正如《道德經》所言：「上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。不笑不足以為道。」蓋因世間之「上士」實在是少數，因此自古傳道、授道都講究道緣，所謂是斯人速臨斯地，非吾道莫入吾門。當年我幸得點破、明悟丹理之後，亦曾想於身邊多傳幾人，再不濟也可得養生效驗。然而發心簡單，實踐卻難，謗道者有之，當耳邊風者有之，或有興趣者，也無法做到堅持。呂祖亦曾感慨道：「世之迷徒，只知惡死，不肯求生；不悟玄機，殊昧妙理，反生謗毀… …吾固憐之，無能拔濟。」以呂祖之能，都感慨度人之難，又何況我等？這也正是行道者、得道者大都和光同塵，聲名不顯的緣故。故而現在我亦處之淡然，應機而說，一切隨緣。須知唯有真心求道者才有緣得遇明師，抱有輕忽之心、想學著玩玩的，最終只會把自己玩完。

至此，宗玄先生指出了道不輕傳，道法不顯的根由。從下一節開始，文章將真正轉入關於「神仙可學」的論述。

（未完待續）

推薦閱讀：