佛教與其他宗教最大的區別是什麼?
對此,以四法印為不共的標準,符合這個的就是佛法。這個較早出自於阿含,被稱作四法本末。
《增一阿含經》卷十八:「今有四法本末,如來之所說。云何為四?一切諸行無常,是謂初法本末……一切諸行苦,是謂第二法本末……一切諸行無我,是謂第三法本末……涅盤為永寂,是謂第四法本末。」
各種解釋很多,在此不贅述了。除了佛法,其他任何教法都或多或少的執著於常或者斷的邊見。此四法印是佛法不共的正見。這個問題我也想過很久一直想不通,我把我的一些疑問也補充上來,拋磚引玉。
我個人是非常敬佩釋迦牟尼的,我以前總想不通為何這麼屌的思想,怎麼就變成一門宗教了?
我經過反覆的研究發現,所謂人世間的種種宗教,其根本要義大致趨同,而獨世尊之法未。
世間之種種宗教,雖描述不同,但必有某個獨一無二之主宰謂之「神」,人是神的依附,無論人如何作為,均不可能成為神,或者達到與神並肩之地位,而釋迦牟尼悟道時稱嘆:「奇哉!奇哉!一切眾生皆具如來智慧德相,但以妄想、執著不能證得!」每個人都是平等的,都能成為佛陀,只是暫時自我蒙蔽了而已。此其一,屌!
世間之種種宗教,所面向的教化對象都是人類,神雖然創造萬物,但在人類之外的物種皆屬於低等,不會向它們傳教。而釋迦牟尼的學說講一切眾生,所謂眾生不但包含了微生物、卵生、胎生、濕生、化生這些地球上的所有生命形式,更包含整個宇宙的所有生命個體。此其二,超屌!
世間之種種宗教,總有正邪兩別,所謂異端惡徒,稱之為魔,凡魔之所屬,必為神所厭棄,下地獄也好,各種制裁也好,總之為神所不容。而釋迦牟尼講,哪裡有什麼魔,都是些可憐的傢伙,傷人害己,迷失自我罷了,實在可憐!不是要懲罰他制裁他,而是可憐他,乃至我不入地獄誰入地獄,親去渡他。何種慈悲、胸襟、氣魄!此其三,屌爆了!
然而終極的要害在於,凡所謂宗教,其根本的根本、核心的核心在於二字:「信仰」,甚至可以直接以此判斷是否為宗教。然而,世間種種宗教門徒都在虔誠信仰自身主宰之時,佛門弟子信哪裡有什麼可信的?信世尊?信世尊說的所謂「佛法」?邪信啊!世尊講要正信,所謂正信不是說相信某人所說,而是自己去證悟,悟到了,想通徹了,就是正信了,否則,信釋迦牟尼隨當時機緣與個人根器講給那個久遠時代的人的變通之法(即種種經典),而不自己去思考,雖倒背如流,有什麼用。慧能大師說,諸佛妙理,非關文字,這些個經文是說給那時的那人聽的,我們無緣之人,世尊已作出榜樣:別聽人瞎說,自己找個安靜的地方打個坐,自己琢磨去。
故所以,我越發覺得,好端端的一門學說,一種思想,居然硬是被歪曲成了一門宗教,實在是可悲呀!最後再發一點感慨:世間種種宗教,我從未聽說,有不聞教義,不入教門,而能得救贖的。唯佛法言:聞諸佛之法而悟道者為聲聞弟子,不聞佛法而自覺自悟之人,是為緣覺,不需要佛來世上教化,世人們也完全能依憑自身機緣,總會有覺悟的那一天!
最究竟與不那麼究竟的區別。
認清宇宙人生的究竟義,獲得解脫,超越輪迴。
平等,開放,尊重差異性
佛教只講真理,法爾如是。
從實質角度出發是殊途同歸,但是在宗教宣揚上面,最大的區別在於平等。
其他的宗教教主是至高無上的神,即便你修行有成,最後去到天國,天堂,成仙之類,依然要接受最高神的統治,做上帝,真主或者其他真神的子民,和教主之間是不平等的關係。佛教則認為眾生平等,在最終成就後,人人都可以成佛。佛陀發現了解脫自在的方法並自己獲得了解脫,於是將理論和方法告知世人,只要按照方法來做,眾生都可以和我一樣獲得自在解脫,而不是最後去到極樂世界做子民。
因此平等可以看做是最大的區別,也是世人最容易理解的。當然其他還有很多義理上的區別,那就太多,不在此討論。推薦閱讀:
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