量子壇經：第047講：為什麼說智隍白白禪坐二十年？

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原文：

禪者智隍，初參五祖，自謂已得正受。庵居長坐，積二十年。師弟子玄策，遊方至河朔，聞隍之名，造庵問云：「汝在此作什麼？」

隍曰：「入定。」

策云：「汝雲入定，為有心入耶，無心入耶？若無心入者，一切無情草木瓦石，應合得定；若有心入者，一切有情含識之流，亦應得定。」

隍曰：「我正入定時，不見有有無之心。」

策云：「不見有有無之心，即是常定，何有出入？若有出入，即非大定！」

隍無對。良久，問曰：「師嗣誰耶？」

策云：「我師曹溪六祖。」

隍云：「六祖以何為禪定？」

策云：「我師所說，妙湛圓寂，體用如如。五陰本空，六塵非有。不出不入，不定不亂。禪性無住，離住禪寂。禪性無生，離生禪想。心如虛空，亦無虛空之量。」

隍聞是說，徑來謁師。

師問云：「仁者何來？」

隍具述前緣。

師云：「誠如所言，汝但心如虛空，不著空見，應用無礙，動靜無心，凡聖情忘，能所俱泯，性相如如，無不定時也。」

隍於是大悟，二十年所得心，都無影響。其夜河北士庶聞空中有聲云：「隍禪師今日得道！」隍後禮辭，復歸河北，開化四眾。

智隍禪師，最初曾在黃梅五祖那裡學禪修道。自認為已經得到了正定和正法。其後在一處庵中，常年禪坐，已經有二十年的時間。

六祖的弟子玄策雲遊到河朔，聽聞智隍的名聲，就去到庵中拜訪。

玄策問智隍：「你在這裡做什麼？」

智隍回答：「我在入定。」

玄策又問：「你說你在入定，那麼你是有心在入定，還是無心在入定？假若是無心在入定，那麼一切無心之物，例如草木瓦石都在入定了。假若有心在入定，那麼一切有情感、有覺知的眾生也都應入定了。」

智隍回答：「我在入定的時候，不見有有心在入定，也不見有無心在入定。」

玄策又問：「如果不見有有心，也不見有無心，就是恆常在定中。既然是恆常在定中，又怎麼能有出定、入定之說呢？如果有出定、有入定，就不是大定。」

智隍無言以對。過了許久，問道：「你的老師是誰？」

玄策說：「我的老師是曹溪六祖大師。」

智隍問：「請問，六祖大師是以什麼為禪定的？」

玄策說：「我的老師所說禪定是「妙湛圓寂，體用如如」。

什麼是妙湛圓寂呢？按照文字解釋就是，奧妙不可思議、清澈無雜無染，圓滿而無缺憾，寂靜而不生滅。那麼什麼東西具有這樣的特性呢？

用個比喻來說，鏡子映現出萬物。鏡子相對於萬物來說是清凈光明、無雜無染、不生不滅的。同樣道理，形容生出一切法的本心就如同是鏡子，在本心生出的一切法中，表達本心，就假名為「妙湛圓寂」。

什麼是又「體用如如」呢？「體」指本心。「用」指本心生出的一切度人法。對在本心生出的一切法中表達「是本心生出的一切度人法」，就名為「體用如如」。

一切法，包括「色受想行識」等五陰，「色聲香味觸法」等六塵都是心生。生出一切法的心又怎麼能在一切法中有出有入、有定有亂呢？所以，大定是認識到一切法皆是心生。因此，大定是「不出不入、不定不亂」。

不執著一切法為實有就是禪性無住，因此不要試圖在一切假象中找一個禪的寂靜狀態。認識到一切法皆是心生就是禪性無生。因此也不要執著在一切談禪論道的法相中。

「心如虛空，包含一切法。但是你也不要去求一個虛空的量度有多大。為什麼？因為說心如虛空是一個比喻。比喻是說，一切法，包括一切大小形象，都是心生，所以，心不具有一個大小的量度。」

智隍聽玄策如此說，就直接來拜見六祖大師。

六祖問：「你從哪裡來啊？」

智隍就將他與玄策的因緣對話複述了一遍。

六祖就說：「玄策的回答是正確的。你要知道，心如虛空那樣廣大，包含一切法。說心如虛空是比喻說明一切法皆是心生，因此你也不要去執著一個空無所有的認識中。只有理解了這點，你才可以自由運用一切法度人度己，而不被一切法所障礙。

動靜表達的是一切相對的法。當認識到一切法都是心生，就不會不執著在一切動中，也不執著在一個靜中，去覓心修道了。

所謂聖人的見解、凡夫的認識，都是你的心生幻象，因此不要執著任何一個見解和認識是實有的。你要認識到，本心不可說，一切法都是本心所生。因此，不要在一切法中找一個能生出一切法的心，也不要執著一切法為實有。

什麼是性相如如呢？這個事只可意會，不可言傳。如何意會呢？性指本心，相指本心生出的一切法。用本心生出的一切法「說一切法都是心生」就是「性相如如」。

只有認識到這點，你就無時無刻不在定中了。

智隍聽後，大悟。二十年中對佛法的學習領悟都無影無蹤了。

為什麼會無影無蹤了呢？

因為佛法的究竟義是「無所得是真得」，若認為有所得，就有生死，有生死就沒有解脫生死，如此就與實相相違背。所以，無所得是破除了一切法執，而徹悟實相。智隍之前一直是執著在法相中，他認為有所得，實則是被法所縛。

這一天夜裡，河北士庶都聽聞空中有聲音說：「隍禪師今日得道！」智隍拜別六祖後，回到河北，度化眾生。