如何更好的理解佛教中的苦諦？

02-02

rt，
1.由於我年紀太小，無法很好的理解苦聖諦的真實含義，所以我買來了一本叫【西方社會病】的書，書里就是談西方社會中青年吃喝玩樂嫖賭吸毒之類的危害與後果，但是，我讀了這本書，對苦聖諦理解沒有加深，反而對吃喝玩樂嫖賭吸毒產生了興趣......我該怎麼辦？
2.如何正確看待人的慾望？
3.如何理解離放逸之因學處？包括吃喝玩樂嫖賭吸毒嗎？

苦的深層含義是一切行苦。

意思是說，一切由條件所構成的都是苦，原因在於由條件所構成的事物本身是不穩固的，必然會趨向於坏滅，也就是無常。

而這種壞滅的過程是不為人所能控制的，即使我們努力的想要維持快樂，卻沒有可能做到，這種逼迫本身就是苦。

而其他通常所說的苦，怨憎會、愛別離、所求不得，也都是基於行苦。

色無常，無常即苦，苦即非我。

受想行識無常，無常即苦，苦即非我。

苦諦是永遠無法填滿的虛無、欲樂，需要依賴於外物以滿足心安樂，對快樂和痛苦的沉迷。

哪怕是快樂也是不能穩定維持的，也是無常的。如欲界天的頂端「他化自在天」，需要以他人的快樂為自己的快樂，所以波旬才需要不斷干擾修行人，讓修行人體驗到欲界的快樂以滿足自己的快樂。（我說這就是學雷鋒你信嗎？樂於助人者，需要用助人來維持他的快樂感，因而也是永遠無法滿足的。）又如色界天，無色界天，修行人享受的禪定之樂也是不持久的，一旦出定又陷入苦中。

魔王波旬去哪兒了，還在他化自在天么？ - 知乎

所以佛才追求心解脫。

如是我聞：
一時，佛住舍衛國祗樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：
「當觀色無常，如是觀者則為正觀;正觀者則生厭離;厭離者喜，貪盡;喜，貪盡者說心解脫。
如是，觀受，想，行，識無常，如是觀者則為正觀;正觀者則生厭離;厭離者喜，貪盡;喜，貪盡者說心解脫。
如是，比丘心解脫者若欲自證，則能自證：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有」』
如觀無常，苦，空，非我亦復如是。
時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

所謂厭離，就是「從沉迷於快樂和痛苦的感受中清醒地認識到這些都是不究竟的」。

且舉世譽之而不加勸，舉世非之而不加沮，定乎內外之分，辯乎榮辱之境，斯已矣。彼其於世，未數數然也。雖然，猶有未樹也。夫列子御風而行，泠然善也，旬有五日而後反。彼於致福者，未數數然也。此雖免乎行，猶有所待者也。若夫乘天地之正，而御六氣之辯，以游無窮者，彼且惡乎待哉？故曰：至人無己，神人無功，聖人無名。

所以《莊子·逍遙遊》也指出這種「有所待」的境界不是逍遙。無所待，就是《金剛經》說的「應無所住而生其心」，就是心解脫。

明顯的苦是很容易看到的，大家都體會過，佛陀說的苦是比較細微的。其實苦這個詞並不太準確，用壓迫，壓力，stress更準確。

當你的心架構一個東西的時候(這個東西可以是情緒，觀點，慾望，………可以很明顯，也可以很細微)，心就必須維持它，為了維持它就必須去找東西餵養它(比如你討厭一個人，為了維持這個情緒，你要去找他的缺點來說服自己，你的肌肉會緊張，呼吸會急促，不然這個情緒就消失了)，這些活動是一種不必要的負擔，它迫使你去幹活，失去了自由和清涼。這就是佛陀說的苦。

一個是苦的，另一個是不苦的，正常的人都會避開苦。問題是很多時候，大家對於苦都沒有正確的認知，不知道它是苦、覺得它的樂比苦多、覺得可以得到持續穩定的樂。知道了這樣會苦，自然就會避開它。苦的因就是欲樂，欲樂難離是因為它有欺騙性，認真觀察會發現它是苦的因。另外不隨從欲樂，會有短暫的苦受，這具有欺騙性，有智慧的人會觀察到這樣才能真正的離苦。故而佛經說當觀無常、苦、無我，生厭離，喜貪盡而心解脫。

以吸毒為例

不少人以為吸毒的人痛苦，不過吸毒者就生理的角度來講，多巴胺是常人的百倍。因此感官上來說他是快樂的。

註：看完這篇克里希那穆提點撥的節選，就能更好地理解佛教中的苦諦了，因為下面的內容說的是滅苦之道。單獨拎出來回答題目中的問題比較簡單，苦是源於無常導致的內心不安、掙扎與摩擦；來源於二元對立，諸如頭腦喜歡新鮮的東西，但又害怕不穩定。苦的表現是「我」與「非我」的對立，外界的變化是否合我意，而實質是內心的摩擦，因為一切皆在「心」上發生，世界上最大的問題就是你又隨境轉了，主人沒在家，禪宗有句話叫「暫時不在，如同死人」。如何消融這些摩擦和對立，就是下文的內容。遠離顛倒夢想，究竟涅槃。

我們大部分人的人生只佔據了意識的一個小角落，而其餘的被我們稱為潛意識的領域，裡面充滿了各種動機、恐懼和種族遺留下來的特質，這些我們連如何進入都還不知道。現在我要問你一個問題：到底有沒有所謂的潛意識這個領域？這個字眼被我們用得太隨便了，這類精神分析和心理學的特殊用語，充斥著我們日常使用的語言，而我們毫無質疑就接受了。但是到底有沒有這種東西的存在？我們為什麼要把它看得那麼重要？對我來說，它和顯意識的心智一樣的瑣碎、愚蠢、狹窄、頑固、受限、焦慮和俗氣。

因此，我們有沒有可能徹底地覺察意識的完整領域，而不只是一部分、一個片段而已。如果你能覺察整體，就能隨時隨地全神貫注地行動，這才是關鍵所在。如果你能完全清醒地專註於整個意識層面，那麼內心就不再有摩擦了。但是如果你把所有的思想、感覺及行動的整體意識分為兩種不同的層面，內心就開始產生摩擦。

想要認識自己，只有在每一個當下整體地審視，而不受時間的限制。只要你的心不再支離破碎，你就能看見整個「自我」。你所見到的這個整體就是真相。

然而，你做得到嗎？我們大多數人都做不到，因為我們從未如此認真地想過這個問題，也從未好好地正視過自己，從來沒有！我們怪罪他人，我們強辯，我們不敢面對自己。如果你想對自己一目了然，就得全神貫注，你的眼睛、你的耳朵、你的每一根神經，都專註到忘我的地步，那麼恐懼和矛盾就根本沒有機會存在，因此衝突也就沒有了。

形成恐懼的主因之一，就是我們不願意麵對真相。因此，除了認識恐懼的心理過程以外，我們還應該檢討一下自己發展出來的逃避自我的網路。如果包括大腦的心智只是一味企圖克服恐懼，而用壓抑、鍛煉、控制、曲解種種方法，必將引發摩擦和掙扎，而耗散我們的生命力的，就是這些掙扎的活動。

首先我們該問自己，到底什麼是恐懼？它是從何而生的？我們所用的恐懼這個字眼究竟是什麼意思？我要問的是恐懼究竟是什麼？而不是我們到底在怕什麼？

我過著某種生活，我有某種思考模式，我相信某種信念和教條，我已經紮根其間，所以不想讓這種存在的模式受到任何干擾，因為任何的變動都會使人進入一種未知的狀況，我不喜歡那種滋味。如果你要我忍痛遠離我所熟知的事物和信仰，至少我應該對將去之處有幾分把握。由此可見，我們的腦細胞早已建立起一種模式，它們拒絕再造另一個不太確定的模式，從有把握變成沒有把握時，就產生了所謂的恐懼。

在我安坐於此的當下，我並不害怕，現在，一切都很平靜，沒什麼好怕的，既沒有人威脅我，也沒有人想搶劫我。但是在這一刻的背後，我的內心深處正掛慮著未來可能發生的事，或者擔心過去發生的某件事會捲土重來。因此，我所害怕的就是過去和未來。正因為我把時間分為過去和未來，思想念頭便乘機提醒我：「小心不要讓它再度發生。」或者「你應該防患於未然，前途可能有危機，雖然你現在擁有有些東西，將來卻很可能失去它。也許你明天就死了，也許你的妻子會拋棄你，也許你會失業，也許你永遠也無法成名，也許你會變得很孤獨，因此，你最好為明天多做一些準備。」

認出它的那一刻，它已經是舊的了。因此根本沒有「新的念頭」這回事，過去的恐懼雖然會反射到未來，其實我們只是怕舊事重演而已。因此，該為恐懼負責的就是念頭，道理就是這麼簡單，你不妨親自觀察一下。當你正在專心應付某種危機時，你並沒有恐懼，等到念頭一起，恐懼才由心生。

因此，我們現在必須要問自己，人心可不可能完全地、徹底地存活於當下？只有在這種心智狀態下，恐懼才無從生起。若想深入了解這種狀態，就必須先了解念頭、記憶及時間的結構才行。這種了解不是出自理性或口頭上的，而是發自內心和肺腑的了悟，然後你才能從恐懼中解脫出來，那時我們的心才能自由無懼地思想。

思想和記憶一樣，確實是日常生活中不可或缺的能力，它是我們用來溝通和工作的惟一工具。思想是記憶的反應，記憶則由經驗、知識、傳統、時間累積而成，我們就是在這些記憶的背景下，不斷產生反應，而這個反應就是思想。思想在生活的某些層面確實是必要的，然而它一旦變成一種瞻前思後的心理反射以後，就會造成恐懼及快感，心智便因此而遲鈍下來，於是怠惰就難免了。

我不得不問：「為什麼？為什麼我明知道念頭會造成恐懼，我還是懷著快感及恐懼的心情瞻前思後？我們可能停止這種心理的投射嗎？否則恐懼就永遠無法停止。」

思想的運作之一，就是隨時都裝滿了東西。大多數人都希望自己的心能裝滿東西，然後就可以不必去面對真相了。我們不敢讓腦子空下來，因為我們害怕看到自己的恐懼。

道心和信仰宗教的心是截然不同的。你不可能一邊自視為印度教徒、基督教徒或佛教徒，然後一邊同時擁有道心。因為真正有道心的人已經不再尋覓，不再把真理當實驗品。真理是不受你的喜好、痛苦所支配的，也不受印度教或其他宗教的控制。在道心中沒有任何恐懼，因此，也不需要任何信仰來支撐，它只是一切事物的本來面目。

道心之中就是空寂，它不是來自思想，而是來自覺察，它是沒有冥想者的真正冥想，這些在前文已經探討過了。在這份空寂中，充滿了沒有任何衝突的巨大能量。能量就是行動和運轉，所有的行動就是運轉，所有的行動也就是能量，所有的慾望、感受、所有的思想都是能量，甚至所有的生活和生命也都是能量。只要那股能量不受任何衝突、矛盾和摩擦的干擾，就可以變得無量、無限。只要沒有摩擦，能量就沒有疆界，也就不受任何局限了。既然如此，為什麼人類永遠喜歡把摩擦帶到能量中？他為什麼要在生活的運作中制造摩擦？是不是因為他仍然認為純粹無染的能量只是一種理想而已？這種能量真的存在嗎？

我們不僅需要能量來徹底革新自己，同時也需要用它來反省、觀察和行動。只要在任何一種關係發生衝突，不論是夫妻之間、人和人之間、團體和團體之間、國家和國家之間、意識形態和意識形態之間，不論這衝突是內在的或外在的，不論它多麼細微，都是一種能量的損耗。

只要觀察者與被觀察者之間存在著時間的隔閡，摩擦就會產生，而能量就會因此損耗。當觀察者與被觀察者合一時，兩者之間就完全沒有任何時間的縫隙，能量就會凝聚到飽和點。又因為這股能量中已經沒有任何動機，沒有自我了，它自然能找到自己行動的管道。

我們需要極大的能量來認清自己在生活中的困惑，假設你存有「我必須認清」的決心，雖然它能激起你發現真相的生命力，但追尋往往暗示著時間感，在前文中已經討論過，這種逐漸解除心智局限的方法是行不通的，時間不是解決問題的辦法。不論我們是年輕或年長，只有在當下這一刻才可能將人生的過程導入另一個次元。尋找和當下現實相反的東西，也不是解決之道；所有人為的鍛煉，那些通過方法、老師、哲學和傳教士而強制學來的東西，更是幼稚不堪。如果我們認清了這一點，就必須自問：我們是否可能隨時突破這個世界累積的沉重束縛，而又能不再落入另一種束縛中？也就是說，人類可能自由到心智變得完全清新、易感、活潑、強烈而又充滿覺察力嗎？這才是我們惟一的問題，除此之外，別無問題了，因為只要我們擁有這種嶄新的心智，它自然能處理任何問題。所以這是我們惟一該問自己的問題。

可惜我們從不質疑，只希望別人告訴我們如何去做。我們的心理結構中有一樣奇怪的東西，就是喜歡聽別人的指使，這是上萬年以來洗腦的結果。我們時常希望自己的想法能受到他人的肯定和證實，因此，當我們在問一個問題時，其實是在問自己。我所說的話並不算什麼，等你合上這本書的時候，可能已經把它們忘了，也許你還記得其中幾句話，也許你會把書中的思想和其他著作比較一番，但你就是不願意麵對自己的生活。你的生活、你自己、你的瑣碎、你的膚淺、你的殘忍、你的暴力、你的貪婪、你的野心、你每天的痛苦和無盡的哀傷.....這些才是你該了解的事。除了你自己以外，天上地下沒有任何力量能把你拯救出來。

觀察你在日常生活中的一舉一動，當你隨手撿起一支筆時，當你談話時，當你出外兜風時，或在林間散步時，你是否能在一瞬間或在一個觀照之下，就單純地認出自己的真相？如果你真能認清自己的本來面目，你就能認清人類的虛假、自欺和永無休止的追尋。要做到這點，你必須從骨子裡對自己誠實，只知道按自己的原則行事就是不誠實，因為你按照你認為應該的方式去行事，你就是對真正的自己不誠實。心懷理想是一件很殘忍的事，只要你把持任何理想、信仰或原則不放，你就根本不可能直接看清自己了。那麼，你有沒有肯能徹底拒絕一切，完全處於寂靜中，既無思想，也無恐懼，同時還能擁有不可思議的活力與熱情？

苦諦，主要是指明有為法因為生滅無常，所以永遠無法令人滿意，不管是感官欲樂，還是更強的禪定的快樂，總之，五取蘊因為都是因緣所生法，所以都屬於「苦（永遠無法令人滿意）」。

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當你清楚地觀察到無常時，此時，你也看到了苦，為什麼？因為生滅現象是如此快速，你如何能找到快樂滿意，你如何能倚恃它們？--《禪修之旅》

人們認為只有當他們體驗到痛苦的時候，他們才會看到苦聖諦。如果真是這樣的話，那他們怎麼理解定、喜和輕安的經驗也是苦諦呢？只要愚痴存在，並且把這些經驗的任何一種當作可意的，苦聖諦就不能被理解。因為當人們聽到苦聖諦的時候，他們是用煩惱在聽，所以他們認為苦聖諦是經驗到身體和精神上的痛苦。實際上，身體和精神上的痛苦是嗔心在運作。 . 無論發生什麼，都是苦諦。不要用嗔恚去看待正在發生的事情，不然，你就會感到沮喪。苦諦是被智者所領悟的，是完全和一個人感受到的那種痛苦相反的。對苦諦的理解是智慧。通過這種理解，心會感受到力量、能量、自由和超然。心是沒有貪慾和煩惱的狀態。人們被痛苦的經驗折磨得筋疲力盡，而對苦諦的真正理解是從執著和煩惱中解放出來。--德加尼亞禪師

相應部36相應第11經/獨自靜坐經(受相應/處篇/修多羅)(庄春江譯)

　　那時，某位比丘去見世尊。抵達後，向世尊問訊，接著在一旁坐下。在一旁坐好後，那位比丘對世尊這麼說：

　　「大德！這裡，在獨自靜坐禪修時，我的心中生起了這樣的深思：『三受被世尊所說：樂受、苦受、不苦不樂受，這三受被世尊所說。又，這也被世尊所說：「凡任何受都在苦中。」對於什麼這被世尊所說：「凡任何受都在苦中」呢？』」

　　「比丘！好！好！比丘！這三受被我所說：樂受、苦受、不苦不樂受，這三受被我所說，又，比丘！這也被我所說：『凡任何受都在苦中。』又，比丘！那是對於諸行是無常的，這被我所說：『凡任何受都在苦中』；又，比丘！那是對於諸行是滅盡法，這被我所說的『凡任何受都在苦中』；……（中略）消散法……（中略）褪去法……（中略）滅法……（中略）那是對於諸行是變易法，這被我所說：『凡任何受都在苦中』

……

『苦』在佛教思想中是個重要的字眼。它是一個關鍵字，需要被徹底了解。這個字的巴利文是dukkha，它不只是指身體的痛苦，而是一種深沉且微細的不圓滿的感覺，存在於心的每一個瞬間，是內心故步自封的結果，佛陀這麼說過：「生命的本質就是苦。」乍聽之下，這個說法似乎太過病態與悲觀，甚至顯得不真實。畢竟，我們還是有許多快樂的時光，不是嗎?不，並沒有，只是看起來很像有而已。想想你真的覺得滿意的時光，仔細檢視，在愉悅底下，始終潛伏著微細而無所不在的緊張。無論多麼棒的時光，還是有結束的時候；無論你獲得多少，無可避免地，你不是失去它，就是要用下半輩子一邊守著它，一邊計劃如何得到更多。最後，你還是免不了一死。到頭來，你終將失去所有。一切都是無常的。

聽起來很凄涼，不是嗎?幸運地，不，一點也不凄涼。只有當你從世俗心靈的角度來看的時候才會覺得凄涼，只有在那個故步自封的機制底下運作才是如此。在此之外有另一種視野，一個完全不同的世界觀，在那個層次，內心不會想要嘗試凍結時間，不會試圖抓緊流逝的經驗，也不會把事物排除在外，或者是忽略它們，那是個超越好與壞，樂與苦的經驗層次。那是個看待世界的有趣方式，並且是可以學會的技巧，雖然並不容易，卻是可以學習的。

--《觀呼吸》

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幾乎所有的學者，（在英文著作里）都將第一聖諦譯成「苦難聖諦（ The Noble Truth of Suffering）」，並且將它的意義解釋為：「根據佛教，生命除了苦難與哀痛之外，別無他物。」這種翻譯及釋義極難令人滿意，而且易致誤會。就因為這種狹義、粗疏而草率的翻譯，以及膚淺的闡釋，才使得許多人發生錯覺，以為佛教是悲觀的。先說，佛教是既非悲觀的，也非樂觀的。如果一定要說它怎麼樣，毋寧說它是「實觀」的。因為它對人生、對世界的觀點是如實的。它以客觀的眼光看一切事物，既不誑騙你，使你在一個愚人的樂園中，醉生夢死的度過一生；也不以各種虛幻的恐懼與罪惡來恫嚇、折磨你。它只是客觀而正確地告訴你：你是什麼？你周圍的世界又是什麼？並為你指出走向十足自由、和平、寧靜與快樂的途徑。--《佛陀的啟示》

巴利文「苦」Dukkha（梵文作Duhkha）一字，在一般用法上，誠然有「苦難」、「痛苦」、「憂悲」、「苦惱」等意義，而與 Sukha一字之具有「快樂」、「舒適」、「安逸」等意義相反。但用在第一聖諦上時，它代表了佛對人生宇宙的看法，包含有更深的哲學意義，它所詮釋的范疇也大大地擴充了。不可否認的，第一聖諦的「苦」，顯然含有通常的「苦難」意義在內，但是它還包含更深的意念，如「缺陷」、「無常」、「空」、「無實」等。因此，要找一個（英文）字而具有第一聖諦「苦」（Dukkha）的全部概念，是很困難的事。所以，（在英文里）這個字最好不翻，以免輕易將它譯為「苦難」或「痛苦」，反到令人生起不合適而錯誤的意念。

佛說世間有苦難，並不是否認人生有樂趣。相反的，他承認居士和比丘都可以有各種物質和精神的樂趣。在巴利經藏中，五部原典之一的《增支部經》，就有一張列舉各種快樂的清單。例如：家庭生活之樂、五欲之樂、厭離之樂、染著之樂、色身之樂、心靈之樂等等。可是這一切都包含在「苦」中。甚至由修習高級禪定而得的非常純淨的精神狀態，其中了無通常所謂「苦難」的蹤影，可稱是無染的樂受的各種禪定境界，以及不苦不樂只有純粹舍支與一心支的禪定境界，像這種非常高超的精神境界，也都包含在「苦」中。在《中部經》（也是巴利文經藏中五部原典之一）里有一部經，佛先贊嘆禪定之樂，後接著說這些喜樂是無常、苦、變易不居的。請注意這里明明白白地標出一個「苦」字。這「苦」並不是通常所謂的苦難，而是「無常即是苦」。

佛是真實而客觀的。他說一個人對人生欲樂的享受，有三件事必須了了分明：（一）欲樂的對象與欲樂的享受。（二）欲樂的惡果、危險、以及其它不如意處。（三）從欲樂得解脫。當你看見一個愉快迷人而美麗的人兒時，你喜歡他（她），被他（她）所吸引。你樂於一再見到那人，從那人處得到歡樂與滿足。這就是欲樂的享受，是經驗上的一項事實。但是這種享受不會長久，就和那人以及他（她）所有的吸引力也不長久一樣。情況改變時，你不能再見到那人；失去了這份享受，你就變得憂郁，也可能變得不可理喻而失去心智的平衡。你也許會做出傻事來。這就是（欲樂）惡的、不如意與危險的一面；這也是一項經驗上的事實。可是如果你對那人不貪著，完全抱一種超然的態度，那就是自在、解脫。一切生命中的享受，都不離這三件事。

從這一點上，可以很明顯地看出，這不是一個悲觀或樂觀的問題。要想完全而客觀地去了解人生，不可不計及生活中的樂趣、痛苦憂傷，以及從兩者得解脫的三個不同方面。只有這樣，才可能得到真正的解脫。關於這個問題，佛說：「比丘們啊！任何梵志出家人，如果不能在享受欲樂的時候，以客觀的態度，了了分明這是享受；在欲樂的享受不能如意時，客觀地了知這是不如意的；在從欲樂得解脫時，客觀地了知這是解脫；他們就不可能確實而完全地了解感官享受的欲求。但是，比丘們啊！任何梵志出家人，如果能客觀地了知欲樂的享受為享受、它們的不如意為不如意、從欲樂得解脫為解脫，他們就可能確實而完全地了解感官享受的欲求（之究竟）。他們也就可以以此教導旁人，而受教遵行的人，也就能夠完全了解感官享受的欲求（之究竟）。」

「苦」的觀念可從三方面去審察：（一）一般苦難的苦（苦苦）。（二）由變易而生的苦（壞苦）。（三）由因緣和合（條件具備）而生起的苦（行苦）

--《佛陀的啟示》

復何名為四聖諦法。謂 苦諦集諦滅諦道諦。

苦諦者。生苦老苦病苦死苦愛別離苦怨憎會苦求不得苦五盛陰苦。
如是等苦。名為苦諦。

集諦者。謂貪愛法。由此貪愛。而生耽著。以耽著故。發業潤生。招集為因。
是名集諦。

滅諦者謂貪愛法及余煩惱。悉皆斷盡。證寂滅理。
是名滅諦。

道諦者。即八正道。謂正見正思惟正語正業正命正精進正念正定。
此八正道。名為道諦。

如是四諦。聖智可觀。名四聖諦。

你現在應該做的是好好學習考上大學，別想那麼多有的沒的。

這是佛陀的價值觀，只要是無常的事物，都是苦的。一個人價值是沒有任何原因的，比如你說魚香肉絲好吃，我就認為難吃，你認為吃喝玩樂是樂的，我認為是苦的，這就是價值觀不同，只能自己改變自己

理解不了，只有體驗才能知道。

在不經歷痛之前，你是不知道痛是什麼感覺。

年紀小，等你年紀大點就知道困難的地方了。

吃喝玩樂嫖賭，這屬於惡習吧，有部分人甚至都不認為這是不好的行為，還以此為樂。

十二因緣中可以很好切入，識苦，受苦，樂受苦，苦受苦，分別苦。

其實我此刻想化身魔王，讓你繼續吃喝玩樂嫖賭吸毒下去。- -

如果吸毒是樂，欲吸而不得就是苦；如果嫖爽了是樂，嫖而不爽就是苦。凡是樂的，求之不得即是苦，得而復失也是苦，建立不成也是苦，成而復壞也是苦。

知乎小透明強答一波。

你這個哪裡算是苦啊！吃喝玩樂，泡妞吸毒，往好了說就是個不良習氣，真有心改，還是可以改的。往大了說，就是對自己不負責，自甘墮落，充其量後果就是過最瘋狂的一生。

最近我一直在思考一個問題:佛說我們生存的這個世界，包括人的生死，並不是「我」的根本而是眼耳鼻舌身意、色聲香味觸法的糾纏和表現，甚至我此刻與知乎上回答問題，都只是業力的驅使之下進行的。我苦啊！作為一名智慧生物，堂堂七尺男兒（其實沒那麼高），竟然只是一個被世界，被環境擺弄的玩偶！玩偶啊！這才是生而為人的最大苦難與屈辱！這怎麼可以忍！於是，我要修行我欲逆天！然，我此刻準備逆天而行之豪氣，又豈是逃脫了這苦難的擺布，回頭想想，這何嘗不是還在這「天」這「道」的預料和擺布之中。

井底之蛙，或有解脫之日，提線木偶，安有掙脫之時？哪怕是最微小的掙扎，都來自於牽引線的抖動。此一苦，不為名利之得失，亦不為六塵之喜惡。此一苦，有如黑雲蔽日之絕望，百劫難脫之沉淪。人生苦啊！

苦海無邊，最後附《心經》一段，以作舟楫:

觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。舍利子，色不異空，空不異色，色即是空，空即是色，受想行識，亦復如是。舍利子，是諸法空相，不生不滅，不垢不凈，不增不減。是故空中無色，無受想行識，無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，無眼界，乃至無意識界。無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡。無苦集滅道，無智亦無得。以無所得故，菩提薩埵，依般若波羅蜜多故，心無罣礙，無罣礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅磐。三世諸佛，依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提。故知般若波羅蜜多，是大神咒，是大明咒，是無上咒，是無等等咒，能除一切苦，真實不虛。故說般若波羅蜜多咒，即說咒曰：揭諦揭諦波羅揭諦波羅僧揭諦菩提薩婆訶。