為何人類需要宗教？
《人類簡史》的觀點:
如果不依賴虛構的信念，完全由人際關係維繫的穩定團體，人數上限無法超過150人。
為了團結更大規模的人群，唯一方法就是利用某種想像中的事物將他們綁定成利益共同體，如此才能在與自然、與他人的競爭中獲得利益。
宗教、國家、正義、法律、理想、金錢，都是這種「想像中的事物」的具體例子。這幾樣從本質作用和真實性來看，都沒什麼大區別。
相比之下，宗教無論從信眾的堅定程度，還是信眾的人數，都不算最突出的。
題主問出這樣的問題，只不過是因為這些想像物中，只有宗教沒讓你相信罷了。
想像一下你為什麼需要其他幾樣，就知道人類為什麼需要宗教了。信基督你就大方承認，我們尊重每一個宗教信仰，別假裝是無神論者然後再滿嘴噴糞。此答主和網上部分基督信徒一樣，借著謾罵貶低中國傳統文化，挑唆民眾仇視政府來傳播宗教，這背離了宗教的本意，這是邪教做法，這是猥瑣行為。甚至你去基督教的代表性國家之一美國去看看，基督教都不是你們這個下作樣子。 套路呢，首先，先假裝是無神論者：
平心而論，網上貶低中國傳統文化，或者反政府的言論多了去了，你要是光明正大的表明立場也就算了，畢竟網上撕逼很正常。但是先偽裝成無神論者，然後再藉機指桑罵槐，滿嘴仁義道德實際說出的都是陰謀詭計，那就不能忍了。這種行為不只是別有用心，還極為下作。
對體制，對政府有意見很正常，但是我想請在座的諸位想想，這些歪曲了現代社會宗教的人，把你們當做工具來挑唆來驅使的傳教方式真是是你們能接受的嗎？他們批評政府批評體制看似罵的很爽，但大家心裡要明白，那就是他們這麼做不是為了你們的幸福，而只是為了傳教。這個算是一般陰險的，還有在生物學問題下面藉機發揮的：自然界有哪些很殘酷的現象？ - 動物這個問題下面某個看似批判現實實際只是挑唆大家然後藉機傳教的，不會只放具體的那個答案，感興趣的自己找吧。人並不總是理性的，尤其是在面對死亡的時候。所有宗教中最重要的一環都是解釋死亡，無論是天堂地獄還是輪迴轉世，死後靈魂不滅是不變的主題。
早期文明的宗教可以明顯的體現這一點，古埃及的宗教執著於對死後世界的規劃，殷商祭祀的神靈是自己的先王先公，人們相信自己死去的親人還會在天上保佑自己，面對死亡就寬慰了許多，這在許多原始部落中依然表現為祖靈崇拜。寬慰對死亡的恐懼是宗教的最古老用途之一。
高票答案中《人類簡史》如果不依賴虛構的信念，完全由人際關係維繫的穩定團體，人數上限無法超過150人。的觀點其實也是一方面：維持團體。先說說團體的形成，無論人還是動物，在有外在壓迫的情況下才傾向於放棄爭執，團結一致。
例如狼，狼是群居動物，但多數情況下狼群都以家庭為單位，數量一般不超過7隻，有幾十隻上百隻的超大規模狼群只在食物匱乏時才會出現。俄400隻狼組成狼群4天獵殺30匹馬(組圖)_新聞中心冬季食物匱乏，平時嚴守領地的狼結成大群，去攻擊那些小群無法對付的獵物。在環境惡劣的情況下，抱團合作才能增加生存下去的機會，貧瘠地區的土撥鼠也比平原土撥鼠有更強的社會性。為什麼社會階級越高的家庭里，各個家庭成員之間關係越傾向於禮貌的淡薄和疏離？
其實維持社會維持統治的也不一定需要宗教，儒家思想被稱為儒教，也是因為儒家思想在中國古代社會起著其他古代國家中宗教凝聚社會的作用。
不過看起來世俗化的儒家思想在思想控制上比不上真正的宗教，金字塔這種毫無實用性的東西會讓古埃及人幸福感大增，而古代中國則是修個運河都要引發起義。結合歷史發展談宗教又不能不提到亞伯拉罕一神教，猶太教是基督教、伊斯蘭教等一神教的源頭，猶太人在沒有國家的情況下靠著宗教保持自身的獨立性，這可能也正是一神教獨特之處的由來。舊約一多半都是猶太人被歷代兩河霸主花樣吊打的歷史，猶太人一次次被其他民族奴役，但卻在聖經舊約中一次次取得勝利，給埃及降下十災、懲罰巴比倫，苦中作樂維持了自己虛幻的自信，支撐著猶太人走到了今天。猶太人靠宗教在被其他國家統治的時候維持自身的獨立性，所以猶太人是不傳教的，可以想像猶太人發現其他民族也開始拜上帝時「你也配信耶和華」的憤怒，明明是自己先的，只有自己才是上帝的選民，於是猶太人的一神教雖然傳遍了歐洲，但基督教時代猶太人的地位卻比古典時代更加悲劇了。我直接把我之前的另一個答案貼過來了。
我曾聽說過一種說法。
遠古時期的尼安德特人的大腦比我們現代人類的祖先——智人更發達。因此他們更聰明，也更理智。問題就出在更理智上。因為理智，所以他們只相信血緣，只會按照血緣組成小家庭或比較小的部落。而智人則可以依靠原始宗教而結成大規模的部落。於是，在生存鬥爭中，尼安德特人滅絕了，智人勝利了。所以，按照這種說法，沒有宗教，現在的我們根本不可能存在。
看來我需要再強調一遍：這只是我「聽說」的，我不敢保證正確性。
======================================================================更新一下，關於我眼中某些現代人認為他們需要宗教的原因。此處只討論對人的影響，不討論宗教本身。第一，「人類最古老、最強大的感情是恐懼，而最古老、最強大的恐懼是對未知的恐懼。」——洛夫克拉夫特恐懼死亡，本質上是恐懼未知，畢竟現在對於死後世界的任何構想都沒有實在的證據。這種情況下科學選擇沉默，而宗教則各自編造出了答案。未知變成了已知，不再使人恐懼。其實不局限於死亡，很多方面都是如此。
第二，宗教都構建在一種世界觀和某些哲學思想之上，但大多數信徒需要的不是這個。他們需要組織。他們需要在一群有著同一種思想，做著同樣的事的人當中找到一種歸屬感和安全感。為此，他們願意放棄自己思想上的自由。比如說在中國，城市化和工業化瓦解了宗族體系，改革開放瓦解了代替它的黨組織，組織社會的只剩下法律本身，這一點在越大的城市體現得越明顯。而法律只會告訴人「不準做什麼」，不會告訴人「應該做什麼」；只會保護你的私人空間，不會讓別人與你分享他的私人空間。但是宗教會。可以說法律構建的社會圖景是無數個直徑不同的圓圈，大多相離或者相切，只有少數相交，而且共有面積非常小；而在宗教中這些直徑不同的圓圈基本都相交，而且共有面積很大，甚至還有一些是包含關係。這就使得宗教能滿足這種歸屬感和安全感的需求。從這點上說，佛教所謂的「滅苦」倒確實有點道理，但是並不單指佛教，而是指各種宗教。
馬克思的看法也類似：「宗教是精神鴉片。」這不光是說它是「毒品」，也指其「鎮痛」作用。需要的是宗不是教。生產力低下的時候需要一種廉價組織形式而已。現代誰會有更好的組織形式
人類為什麼不能完全禁止毒品。
真理有很多種，針對宇宙界的真理即為科學，針對人生界的真理為宗教和哲學。
宗教可能和科學相悖，但只要對人生有意義，你就不能不承認其作為真理的一面。
人生在世，不是簡簡單單靠吃喝玩樂就能過好這一生的，還必須有精神方面的滋養。至於選擇宗教還是哲學，只要你不妨礙到別人，就是你的自由。
宗教應該是用來律己的，而不是用來律他的，正如同道德一樣。
正確的事情只要前進一小步，可能只是沿著正確的方向前進的那一小步，就成了謬誤。
天下事，只是一個度的把握。
恰到好處，對事情，對人情，拿捏好分寸才是最大的學問。沒有人喜歡教條。黨同伐異，也顯然是錯誤的。
那麼為什麼需要宗教呢？宗教的存在合理在什麼地方呢。因為我們需要希望。黑暗，死亡，未來，未知，……，對於我們來說可以意味著恐懼，也可以意味者希望。
宗教的好處就在於給人們希望。如果一個宗教只給人帶來絕望的話，那就是邪教了。-----------------------------------------------------------------------
什麼時候需要信仰？當我們遇到不可知的時候。（比如死後到底如何）
我們不願意不可知，我們希望是可知的。可見，信仰其實是一種意願。
與其說，某人信仰上帝，不如說他願意有個上帝，願意有個天堂。不要小看願力。
也許，我們願意有什麼，就有什麼。（注意：恐懼也是一種願。怕什麼來什麼。說曹操，曹操就到了）那麼，你願意相信什麼呢？
zh作者：曰文
鏈接：信仰是什麼？人活著需要信仰嗎？為什麼呢？ - 知乎用戶的回答來源：知乎著作權歸作者所有，轉載請聯繫作者獲得授權。----------------------------------------------------------------看了《我們誕生在中國》，有點感想。
不知，未知，未來，死亡，黑暗並不一定意味著恐懼， 同樣可以意味著希望。 當一個人陷入絕境，仰望黑夜，或許會想冥冥之中會有什麼呢？會不會救我呢？ 而自以為是的全知與不可能只會帶來絕望。 如果有什麼光明與黑暗的戰爭，那不會是地域民族宗教主義之爭，也不會是什麼是非善惡正邪佛魔之爭，就是希望與恐懼乃至絕望之戰轉帖自 從《壇經》說開去(第7頁)_關天茶舍宗教分聖人，哲學也分派系，只有藝術才沒有邊界，任何人都能感受到藝術，但不一定能感受宗教或者是哲學又或是宗教哲學。所以這個問題問的應該是：「為什麼信奉宗教的人類需要宗教？」
宗教體現在一個教字，教人明理。你想，一個3000千多年前的大智者悟出了3000年以後的人生智慧，怎麼樣教這些不開化的人明理？就得用點手段。最近看到凈空法師的講解，挺有意思的：
「我們造一尊佛像、造一尊菩薩像供在那裡，別人一看，這是佛、這是菩薩，那就是覺悟。如果對於佛菩薩表法的意思清楚，他覺悟就更徹底、更究竟了。譬如我們供養一尊釋迦牟尼佛，大雄寶殿都是供養釋迦牟尼佛，這個佛像在那裡放光。新造的佛像啟用，有個儀式叫開光。現在這個儀式有，但是意思完全顛倒了，現在變成什麼？和尚替佛菩薩開光，不開光它就不靈。你們要是用邏輯去想想，那佛菩薩誰叫他靈？開光的人叫他靈，我不開光就不靈，那你拜它幹什麼？拜人就好了。我替它開光，我叫它靈就靈，叫它不靈就不靈，你應當拜我，不應該拜它。顛倒了！開光是什麼？是佛開我們的光，藉著它把我們自性光明引發出來，這叫開光。所以開光儀式，就是講解、介紹供這尊佛的意義，為什麼要供它，讓大家完全明白，這就不迷信了。
釋迦牟尼佛代表什麼？名號就是它的意義。釋迦是仁慈。現在人沒有仁愛的心，釋迦是仁愛，想到自己一定想到別人。仁，仁是兩個人，自他不二。這是說佛這樣對人，我們要向他學習，他對待別人是一片慈悲。釋迦就是這個意思，對人要慈悲、要仁愛。對自己要清淨，牟尼是寂滅的意思，就是清淨寂滅。寂滅是什麼？把煩惱滅掉，把業障滅掉，是這個意思。你懂得這個意思，一見到釋迦牟尼佛我就要想到，我對人要仁慈，我對自己要清淨。這就是開我們的自性光明。
所以，開光是一個新的佛像供奉的一個典禮，跟大家做個介紹，講清楚、講明白。這叫佛給我們開光，我們見到佛的時候開自己的光。現在意思全搞錯了。
我們供觀音菩薩，觀音菩薩代表什麼意思？代表尋聲救苦，大慈大悲，把這個意思講清楚。哪個地方眾生有難，菩薩就到那個地方去，救度眾生。難從哪裡來的？難從迷惑顛倒、無知，愚痴來的。化解災難，化解災難要覺悟，要有智慧，災難就沒有了。所以觀世音菩薩用什麼來救苦救難？用教人慈悲。今天這個世界上災難很多，各處傳來的信息，怎麼樣化解？就一個愛。你看那不就是觀音菩薩嗎？大慈大悲，就是大愛。人人都把大愛發出來，愛眾生勝過愛自己，幫助眾生離苦得樂，這就是觀世音菩薩。觀世音菩薩不是坐在、供在廟裡那個，是自己！把觀世音菩薩落實在自己心裡、落實在自己行為上，自己就是觀世音菩薩，自己就是釋迦牟尼佛，這個得搞清楚、搞明白。
你才曉得佛教裡頭一絲毫迷信都沒有，所供奉的這些像，佛像、菩薩像、羅漢像全是表法的，全是在那裡教學，你要看到要起作用。看到就是提醒自己，我的愛心在哪裡？我的慈悲在哪裡？用這些方法開發我們自性的智慧德能，用我們智慧德能為一切眾生服務。叫普度眾生，這佛法的精神，佛家的文化，現在全給人搞顛倒了。給誰搞顛倒了？甚至於給很多出家人搞顛倒了，這就沒法子。讓人家產生嚴重的誤會，佛教是迷信，你看冤不冤枉！這樣好的方法，叫人看成迷信。
佛法非常重視藝術教學，這是屬於藝術教學，不用說話，讓你看到、接觸到、聽到你就有感受，你就有啟發。佛門的音樂是以音聲做佛事，就是用音聲來啟發你，幫助你覺悟；用色相，色相叫你看的，看佛菩薩像，你眼能看到的。燒香，香是表法的，為什麼要燒香？古時候，這個煙是傳遞消息的，你看長城，每一個階段有個烽火台，那個烽火台是什麼？就是香爐。邊防上發生事情了，有人來侵略，烽火台點狼煙，狼糞。狼煙濃，風不容易吹散，狼煙一上升，那邊看到了，立刻點上，幾個小時之後就傳到京城，皇帝就曉得，哪個地方又出問題了。所以這是什麼？傳遞信息。我們用香爐，香爐就是烽火台，點這一支香，表示什麼？我跟佛菩薩通信息，取這個意思，所以叫信香。戒定真香，你看到香、聞到香，要修戒、修定、修慧，你得想這些。這是什麼？佛教我們，戒定慧三學，他是用戒定慧三學成佛的，我今天也走這個道路，跟諸佛如來走一條路。你看這個意思多好，現在全搞錯了。」老和尚一點狂熱的感覺都沒有，用淺顯易懂的方式來講解前人留下的生活經驗的總節（佛法，或者聖經，道經）都是講生活的道理的。信不信教都把他當成一個老人家一生的經驗教訓來看吧，挺有道理的宗教的本質並非信仰而是軟弱。
如果神是全能的，並且可以結束世間的苦難為什麼他不去結束這一切苦難？
說明他並非全能。
如果是因為苦難必須存在，那會不會有人祈禱這些苦難全部降臨在他自己身上，而讓其他人更好過些！
恐怕不會吧，每個人都是祈禱希望自己能過的更好一些。
所謂宗教不過是虛偽而又軟弱的東西，若你真的相信你所謂的神，那就祈禱吧祈禱世界上所有的不幸發生自己身上，好讓你不認識的人過得更輕鬆並且愉快。
有幾人？先問是不是再問為什麼。人類不需要宗教。
有些人失戀後對失敗的感情認真總結，迅速走出，始終陽光。有些人失戀後對為什麼失去愛情糊裡糊塗，並且走不出來，需要烈酒買醉麻痹自己。前者遇到困難想的是「我應該如何解決」後者遇到困難想的是「誰能幫我解決」想當哪種人 需不需要宗教 就看你自己選嘍
餓的時候，我會向我爸祈禱，然後他就做飯了。窮的時候，我會向老闆祈禱，然後他一開心多給我二百塊錢。生病了，我會向醫生祈禱，然後他會治療我。出門時，我向出租司機祈禱，然後他把我送到地方。總而言之，我是人類，我需要這個社會的協作關係，而不需要宗教。畢竟不管怎麼著祈禱，耶和華安拉釋迦牟尼玉皇大帝都沒給我半點好處，我需要他們幹嘛？你應該問，為什麼可憐的耶和華需要人類認同它，真是可憐呢。
真心信仰宗教的人讓我羨慕，注意是真心，我敢說世界上任何有"國教"的國家民眾多數信仰也都不真心，否則你無法解釋他們為什麼"犯戒"，真的信仰不怕下地獄嗎？除非他們內心不信。我為什麼無論如何都不信仰宗教呢？
為什麼羨慕呢？
黑夜裡閉上眼睛，想像自己已經死亡，你死後1億年，10億年100億年只到宇宙盡頭對於「你」不過是一瞬間。據物理學家推算宇宙壽命也不過200多億年（而對於死後的「你」不過是瞬間）。也就是說你死後這個世界也不存在了，無論是物質的還是精神的。地球與人類對於宇宙來說塵埃都算不上。什麼偉大事業，偉大理想也不過自欺欺人罷了。一切都是註定會毀滅，一切都是一堆物質罷了，一切都毫無意義。不覺得很可怕嗎？而真心相信有上帝，天堂的人或許更幸福。起碼面對這類終極問題時候不會和我一樣感到空虛與虛無。因為弱者不敢相信自己
只要存在未知就會有宗教生存的空間與土壤。作為人類對物質世界對宇宙的認識是沒有止境的，真理只能無限逼近而不能完全達到了解揭示它。科學的進步並不能消除宗教
馬克思主義的統治階級是形而上的，真正的統治階級是沒有那個智商搞這種工具的，宗教是出自於群體無意識而不是人們有意識的製造出來的。丕平獻土和嗑藥磕死的皇帝可以作證。宗教是組織人類的一種方法，而且很安全可靠，所以在人類在不穩定的組織方法失效，經濟陷入崩潰，或者人口銳減之後，宗教還是會成為保存人類文明的最後方式，這無法改變。另外上面用馬主義的方法反對馬的回答令我有些想笑，聖卡爾永垂不朽
要回答這個問題，首先要區分一下信仰和宗教。簡單來說，信仰是指相信某種主張，並以這種主張主導自己的思維和行動，是世界觀的一部分。宗教是將超自然力量為信仰。說到這應該就很明確了，宗教是信仰的一種。所以這個問題是沒辦法回答的，因為人並不是一定需要宗教，一定需要的只是信仰。能回答的只是為什麼會出現宗教。人類對真理的渴望和認知水平一直是矛盾的，當已知的東西不能形成完整體系的時候，就需要「想像」空缺部分的樣子，因此在社會發展的某一個階段極易催生宗教。打個最簡單的比方，人類一開始不知道「恐龍」這種東西，也就沒有「想像」，後來發現了恐龍化石，以及越來越多的恐龍化石，人類開始重塑恐龍的形態，包括推測恐龍的外貌、生態、食物鏈以及滅絕的原因等，這裡面就含有「想像」的成分。發現的越多，理論體系越完整，解決了一些問題，又會催生新的問題，於是開始對其他問題的「想像」。有神論和無神論最根本的區別就在於「想像」的這一部分是歸為某種超自然力量還是歸為一個早晚有一天會被人解決但是現在可以暫時擱置的現象X。以人類目前的認知能力，還解決不了神到底存不存在這個問題，人只是選擇無條件站在哪個陣營而已。另外，有人說宗教反科學，這個我不敢恭維。我是個基督徒，我可以說我相信科學甚至到了連中醫都不太相信而更願意相信西醫的程度嗎？有神論者大部分都是正常人，只是正常人都不會到處宣傳自己相信某某教，大家只看到某些不正常的，搞得大家覺得信教的都是瘋子。就好像在很多人的認知中，富二代都是飛揚跋扈的一樣。
彌補國家對底層人民精神信仰空間的缺位了，沒了知識、沒了信仰，如果再沒了宗教我不知道他們應該何去何從（當然極端宗教不在討論範圍內）。
羅馬帝國壓迫我們啦，窮人們趕緊搞基督教，全羅馬無產階級聯合起來對抗羅馬人，死後大家都上天堂不下地獄。然而，羅馬人用矛捅死了耶穌，幾百年後君士坦丁大帝受洗皈依基督教。然後用基督教教導（奴役）人民。
羅馬教皇和德國皇帝壓迫我們啦，德國北方的諸侯和窮人們趕緊改信新教路德宗，再也不給教皇交稅了，再也不想被皇帝管制了。閔採爾甚至率領農民階級聯合起來想要干翻德國一切的貴族、國王、教皇。後來，馬丁路德用新教狠狠的教導（奴役）人民群眾。
種姓制壓迫我們窮人啦。於是迦毗羅衛國王子創立了佛教，全印度無產階級聯合起來對抗種姓制，宣揚眾生平等和慈航普度，死後升入西天極樂世界。最後，窮人們紛紛用佛教的清心寡欲放棄抵抗運動，追求「精神」上的勝利大法。
資本家壓迫我們啦，窮人們聽說了剩餘價值論，全世界無產階級聯合起來對抗資本家，一起奔向理想的共產主義天堂。最後，窮人們干翻了地主、資本家。偉大領袖們用馬教狠狠解放思想（洗腦）一切人民群眾。我不需要
人需要錢包嗎？ 很多人都用錢包，但是的確有人從來不用，仍然不影響付錢。 因為付賬的根本是錢，不是錢包，錢包只是讓你更方便地付錢而已。
宗教是人尋求上帝的一種方法，宗教是途徑不是目標，目標是上帝。 所以，人需要宗教嗎？ 不一定需要。人需要上帝嗎？ 一定需要。中國的知識精英，似乎都對宗教抱有一種輕視的態度，雖然我也沒有宗教信仰，但我並不認為我比那些有信仰者更理性，或者更高尚。基督教誕生的背景，是羅馬帝國的腐化墮落，比如殺嬰祭祀，斗獸場，以及放縱的生活方式等等，基督教的教義，顯然在那個時候是代表著理性和道德的更高層次。現代社會，科學幾乎是無往不利，但不等於人類不再需要對更高存在的敬畏，這個更高存在，是柏拉圖的理念，基督教的上帝，也是愛因斯坦的非人格化的上帝。愛因斯坦這樣表述：「 我信仰斯賓諾莎的上帝，在存在的萬物處於自然規律(法則)下的和諧時，上帝自己會出現，上帝不是控制人類命運和行為的『上帝』。」他還說道：「我和大多數所謂的無神論者最大的區別是，我對宇宙和諧中難於理解的奧秘保持絕對的謙卑。」
好吧，對這方面有些許的興趣，所以就嘮嘮吧，在此之前說一下，宗教對於每一個民族來說都有它存在的合理性，對這個民族會產生深厚的影響，不管是物質層面還是精神層面，從民族的角度來看待宗教更為合理，畢竟沒有宗教的民族，普遍對宗教有或多或少的偏見，很難對宗教進行合理的評價。
先來理清宗教是什麼？
宗教其實質講是人們對超自然力量的信仰，雖然每個民族的宗教形式各不相同，但都相信在現實世界之外，還存在著超自然、超人間的神秘境界和力量主宰著自然和社會，因而對知敬畏和崇拜，來消除災禍得到永久的幸福，比如我們藏族同胞們對藏傳佛教的信仰是基於相信現實生世界之外有一種超自然的力量的存在而對喇嘛信奉，以求自己平安無事，順順利利。
再來說說，宗教為什麼會存在，因為宗教信仰在某種程度是會給我們帶來信心和希望，在茫茫人海中害怕失去 失望 失敗，需要從外界尋求一個寄託，而宗教恰好給了你這麼一個支點，從而有了信心，產生依賴，不斷地驗證不斷地堅信，給你做出引導，使你有了安心的一片天地，這就是宗教存在的意義所在。
最後談談宗教對我個人的影響。宗教信仰，在某種程度上可以制約你不道德的行為，讓你相信因果，不要作孽，相信善有善報，惡有惡報，從而規範你的行為。在你感到失落，茫然的時候宗教信仰會給你信心，在你茫然失措的時候給你的心靈上的寄託和歸宿。對生的渴望和對死的恐懼。宗教要麼靠生，包括今世的長生（道教），或者來生的獎懲（印度教、佛教）來誘惑世人；要麼靠死後上天堂還是下地獄（亞伯拉罕諸教）來恐嚇世人。
我個人的觀點，從兩個方面來談
集體與個體從集體來看，也就是上古社會來看，人類最早由於生產力的落後，以及科學知識的不發達。把一些閃電，雷聲，冰雪，暴雨，火焰，濃霧等不可以簡單通過感覺和認知進行解釋其成因與強大破壞力的現象，歸為「神」的力量。由於古代社會嬰兒生存率低，人類壽命短，於是將繁衍，生育，疾病，死亡進行了神聖化，逐漸出現了「降臨說」，「輪迴說」，「因果說」，「神鬼說」。崇拜萬物有靈，並將與生活生產生命息息相關的領域，集合出火神，水神，雷神等的概念。認為在這一切的背後是存在於一個強大的，不可知的力量進行主宰的。所以我們看，各個民族的古代神話的神，基本上都是脫胎於各個具體的可見的自然現象(火神，雷神，水神，雨神)，或是一些重要工具(斧神，刀神，犁神)，或是一些生產形式(農神)，或是本民族的具體地理位置(河神，山神，樹神)，或是自己的牲畜(牛神，羊神)。後期根據人類社會的社會模式，把這些神的關係進行了幻想，等於根據人類社會，創造了神的社會。所以神有創世神，有高級別的神，有老大，有老大的老婆，有主管軍事的武神，有主管文化的文神，有管生孩的，有管種糧食的。其實就是人類社會的翻版，因為人類認為，神應該也是這樣的。
神不是自然存在的，我們透過觀察歷史，就會發現，那些看似巨大無比，法力無邊的神，他們的父母，反而是生如浮萍的普通人。是人創造了神，而非神創造了人。
等到隨著各個文明脫離史前社會，進入更高級的社會，人類社會中的一些人已經開始重新認定人與神的關係，在人口稀少壽命短的古代，人牲獻祭會破壞地方的生產，慢慢的不再追求獻祭人命，此時的世界，雖然還不確定自然力量到底從何而來，但統治階層中的好多人已經開始重新定義人與神的關係了，定期的祭祀，定期的祈福，但是人已經不是跪倒在神前，用占卜和自然現象解讀來治理了。所以，此時的祭祀，祈福儀式，從人類對於神還存在一定的相信，慢慢的向政治方面轉移，人類出現了自己獨特的哲學，獨特的治國方式。有些國家出現了「君權神授」，有的國家出現了「受命於天，既壽永昌」，人類有了自己的治國理念。「神」慢慢的成為了統治國家，凝聚意志，樹立政權的必需品。
所以等到了人類封建社會的高級階段之後，我們回過頭看，基督教，伊斯蘭教，佛教，等等，他們的興起都是伴隨著政治，伴隨著社會的進步與統治階級的需要。這些宗教尤其以基督教與伊斯蘭教為例，他們團結人民，團結力量的能力，遠遠大於已經消亡的很多古代宗教，所以，政治選擇了他們，政治發展了他們。政治需要宗教來團結力量，來發動力量，而宗教力量也需要介入政治來保護自己，發展自己。宗教最虔誠的是底層，高層往往在形式上通過虔誠的儀式活動與建築文化來團結底層，用聖戰口號徵兵與用天國來安撫陣亡者家屬，用地獄來恐嚇群眾，以此來統一意志，但自己治理國家則是另一套東西。
但是不是說，人類發展就一定要信點什麼宗教呢？是不是無神論就沒有未來呢？我認為不是的，我們中國人古代也信神，但中國人的政治體制與哲學體系，並不依附於哪一個宗教，而是以諸多「無神」「弱神」的古典百家思想，非一神宗教化的思想，環繞在傳統農業社會的現實主義政治理念為核心展開的。普通人也可能封神，神不靈就砸他的廟，用心誠則靈來給自己選擇性的信仰一些教條來解釋。你看，我們也活了幾千年，而且作為唯一的古文明存活下來，文藝復興，西方工業革命的前提恰恰是打破宗教的神秘性與不可詆毀性。用更現代更有效的社會組織方式來代替了宗教組織在政治中的作用。
然後
從個體方面看人類要認識自己，要解放自己，要真正的獲得自由必須要實事求是的看待問題，要尊重科學，尊重事實，所謂實事求是，就是不管這個世界好還是壞，不管這個事自己喜不喜歡。看到什麼說什麼，知道什麼說什麼，用事實去看待世界，用科學認知世界，而不是把世界幻想成自己喜歡的樣子。如果世界到處都是苦難，那就承認這種苦難，承認他們存在的合理性(從宏觀上，而非法律道德上)，如果世界都是幸福，就承認幸福。如果世界是善惡各半的，就承認善的存在與惡的存在。而不是因為膽小而麻痹自己，跟自己說，惡是原罪，我要懺悔。只承認光的合理而不承認暗的合理(從科學上，而非情感上)，那是幼稚的，懦弱的。對於事實，看的近的，被嚇瘋了，看的遠的，被嚇死了，看的透了還波瀾不驚的，才是真的人，真正的純粹的，毫無畏懼頂天立地的人。也只有看的透了，還能承認善的永恆存在同時承認惡的永恆存在，承認自己不喜歡的矛盾，承認世界永無休止的矛盾變化，對立與統一。才能成為各個行業，各個方面的「統治者」，才能真的做成事情。
所以，當社會發展到一定高度，人類必須更加的追求科學，追求真理，這個真理不是人類幻想出來的地獄和天堂，而是人類所處的社會，世界本來的規律，與存在的樣子。宇宙的規律不因人類的存在與消失而改變，社會的規律不因人類的感性情緒而改變，從自然界到人類社會，什麼才是這種規律？
但正如前面所言，好多人懦弱，自卑，貪圖安逸。他們不想承認永恆的矛盾，他們認為世界有個終點，世界有個結果，世界有個一勞永逸一步登天的未來，他們認為無休止萬億年循環的東西太累，自己如果能夠拼死拼活十年然後住在一個靜止的世界裡，躺在功勞簿上睡大覺多好。所以他們怕，他們怕自己看清世界，他們怕看清世界後又要把自己扔進去，他們怕自己好不容易得到的「自我麻痹來的安逸」被別人吵醒，所以他們非要信點什麼才能睡著。
他們既不想解放自己，也不敢解放自己，最重要的是懶得去累死累活的解放自己，不敢面對真實的自己。因為解放自己的前提，是先承認自己是個卑劣又高尚的人，而承認了自己的卑劣，必須要知道這種卑劣並不可恥，且無法避免，而高尚也非什麼莫大的榮耀，卑劣與高尚就像是動脈靜脈一樣，不可或缺，而自己的孩子也將這樣的出生，自己終將與卑劣與高尚為伍終生。於是他們痛哭，他們覺得自己不完美，自己居然不是至睿的，不是至慈的，當他們看清楚這個世界以及自己的本質都是不完美之後，他們就被嚇得慌忙跪倒，祈求一個巨大的虛無來在死後的天堂里給他們一個完美。這就是自我麻痹，自我欺騙，佛教說人類「貪嗔痴慢疑」，這個貪從哲學領域看，說對了，人確實貪，但貪不是一個恐怖的瘟疫，當然也不是一個偉大的榮耀，而有些人，他們貪一個「完美」的人格，「光明」的天堂，「聖潔」的永生，所以，你看各大宗教經典里都是這些，天堂怎麼怎麼好，不是有多少個處女，就是有無盡的珠寶黃金，再不就是永恆的快樂，喝不醉的酒。
這些幻影本身就是人造的，人騙人的東西，但有些政治家托手宗教團體，來煽動力量。煽動誰呢？就煽動那些沒有自己靈魂的，不敢面對現實的，不敢面對自己的，膽怯的，非要信點什麼才能睡著，才能滿足自己「完美主義」幻想的人們。
結論
從集體層面看，宗教的存在對人類社會發展有大功。從個體看，在未來一個有著想活下去的思想的人的自覺，就是告別這種鴉片式的東西。有人需要吃醬肘子，有人需要吃白水豆腐，有人需要吃開水白菜。
你不能一概而論地說人類需要宗教，你這對全國每年新增的1600萬的共產主義接班人很不友好啊
至於為什麼有人需要宗教……你給我解釋一下，為什麼有人需要吃醬肘子？為什麼有人要吃甜粽子？
至於宗教間互噴，和甜粽子咸粽子派互噴有異曲同工之妙啊~因為我想在黑暗中看見有人舉著蠟燭 ?為我照路
在這個回答下，有相當多的人似乎覺得，人類是生而知之的存在，就像那個流傳甚廣的笑話一樣:吃到第五個饅頭覺得飽了的人，卻在抱怨早知道不吃前面四個。
回到本題來，人類為什麼需要宗教？很簡單，宗教是人類探索世界走過的一條歪路，弗雷澤認為巫術、宗教與科學是一母同胞的兄弟關係，儘管這個觀點遭人詬頻，卻也不無道理。
忘了從哪裡看來的觀點:宗教是人類發展歷史中，第一次擺脫了血緣的束縛，以共同虛構的概念（無論這個概念是虛構的神還是虛構的祖先），讓人類進一步的聚集，發展。
唯物史觀告訴我們，脫離歷史發展環境與具體社會關係去分析問題，是站不住腳的。誠然，在當今社會上，宗教似乎已經成為了不必要的存在，但是，請讓我在舉一個不怎麼恰當的例子:
現在我們面對的是頑固、守舊、不合群的老母親，她於我們似乎並無益處，卻不代表我們就需要對這可憐人冷嘲熱諷，甚至非得丟進深山裡頭
手機打字，手頭缺乏資料，只能靠記憶粗淺得講，純為拋磚引玉人類對於未知問題的困惑,但是又懶于思考,於是就創造個神,讓神去背這個鍋.說這特么都是神乾的!!!
最近對宗教問題頗感興趣，一番思考之後，得到兩點體會，請各位評點，但願不會貽笑大方。
1 宗教的核心是什麼？
最初引起我對宗教的興趣是因為我注意到這樣一個現象：在各種宗教中，神學家（或宗教學者）和廣大教眾對這種宗教的看法存在著巨大的差異，前者潛心於闡述和發展教義，後者則只關心教條（或戒律）和儀式。以佛教為例，對佛學家來說，佛教是那些據說充滿了哲理和智慧的佛經，而對絕大多數信徒而言，佛教就是吃齋念佛、燒香磕頭，深奧的佛理在他們那裡只剩一句「南無阿彌陀佛」。如果這種差別只是簡單和複雜的差別，本不會引起我的注意，讓我吃驚的是，在教義和教條之間幾乎沒有任何關係，甚至經常充滿矛盾。教義說四大皆空，總之活著和死了差不多，卻要求信徒不得殺生；高僧說要去除雜念，老太太燒香時卻多祈禱保佑來生，多子多福。不獨佛教，其他宗教也差不多。我看不出伊斯蘭教義和不吃豬肉有什麼關係，但後者卻是我們識別穆斯林的主要特徵。那麼猶太教和割禮呢？基督教和十誡呢？共產主義和《中學生守則》呢？
所以，我得出的結論是：無論它的教義是多麼深奧和複雜，宗教的核心，也就是宗教真正起作用的部分，是它的教條和禮儀。所謂教徒，就是那些遵從這些教條和禮儀的人，這與他們是否知道、理解和接受它的教義，都沒有關係。 我的觀點可能受到這樣的質疑：歷史上宗教之間的衝突乃至宗教戰爭，不正是由教義上的差異引起嗎？這難道不是教義發揮作用的證據？對此，我想可以這樣回答：在歷次宗教戰爭中，教義分歧只是戰爭組織者的動員口號，真正使軍官和士兵能被動員起來，使戰爭得以發生的，除了宗教以外的利益之外，是因生活方式的差異而導致的對異教徒的憎惡，而生活方式的差異正是部分地由不同宗教的教條和禮儀的獨特性所造成，雖然這種差異常常被使用含有教義的語言來表達。比如，當一個穆斯林指責一個異教徒「不敬神」時，他心裡實際上想的可能是：「瞧，這群骯髒的傢伙，竟然吃豬肉！」。2 人們為什麼需要宗教？
對於這個問題，我原先看法是：宗教是給人提供世界觀的。人必須對世界有某種看法，否則內心便不會平靜，無所措手足；有些人可以通過哲學思考獲得某種世界觀，或者通過閱讀和聆聽從哲學家那裡取得，但是這兩種途徑對於絕大部分人來說顯得太費勁，他們寧願選擇簡單而直接的宗教教義作為世界觀，而且往往選擇他們父母所信奉的那種宗教，因為這更加省事。
但是經過前面的思考之後，我已放棄這種看法，我現在認為：雖然人們的確從宗教獲得世界觀，但這不是主要的，人們需要宗教，是為了獲得教條！而他們之所以需要教條，是因為教條能簡化他們的生活。 人天生需要教條。這看起來好像不可思議——難道教條不是對人的意志和行為的約束嗎？處處受到約束難道不會使人感到不便和討厭嗎？但是仔細想想，如果沒有教條，我們的生活會變得多麼複雜？我們必須對生活中面臨的每件事情進行利益算計和權衡，以便作出最優選擇。雖然經濟人假設能夠得到統計上的支持，生活中的個體並不會真的在每件事情上象經濟人那樣進行算計，在大部分情況下，他們按習慣行事，而構成這種習慣的，正是一系列教條。當然，這些教條會隨著時間和環境的變化被挑選和修正得更加經濟；同時，教條一旦形成也會傾向於僵化，從而具有反經濟性。 上述觀點，可以解釋為什麼各種宗教教條都具有實用性，這種實用性，已經部分的被上個世紀的人類學家們所揭示。印度和中國盛行佛教和其他主張節慾的宗教，是因為它可以緩解人口壓力；伊斯蘭和猶太教禁止吃豬肉，是因為非反芻的偶蹄類動物在缺乏塊莖植物的情況下會與人類爭奪食物；至於十誡的實用價值，更是顯而易見。 以上兩點看法的意義在於：我們對於一種宗教教義的否棄，並不能成為我們反對這種宗教的理由；當我們要求別人放棄他所遵從的教條時，應該首先考慮什麼東西會取而代之；此時此刻，切不可天真地以為：他們將獲得啟蒙，從此以後理性將指導他們的生活。物理的盡頭是數學，數學的盡頭是哲學，哲學的盡頭是神學。（之前在某個地方看到的）（感覺跑題了QAQ）
"小寶，你是個聰明人，我可以用聰明的方法和你說話，外面的人就不行"。 韋小寶茫然∶"不解"。 陳近南∶"小寶，你知道，現下讀過書明事理的人大多數已經在清廷里當官了，所以，如果我天地會要同清廷對抗，就只能用一些蠢人了。 對於那些蠢人，絕對不可以對他們說真話，只能用宗教的形式來催眠他們，使他們覺得所做的事情都是對的…… 所以反清復明只不過是一句口號，跟阿彌陀佛其實是一樣的"。 韋小寶眨眨眼∶噢。 陳近南∶清朝一直欺壓我漢人，搶走我們的銀兩和女人，所以我們要反清…… 韋小寶打斷陳近南的話∶"要反清就是因為他們搶了我們的錢和女人，是不是？復不復明過是脫了褲子放屁，關人鳥事呀！行了，大家都是聰明人，了解！繼續說"。 陳近南點頭∶"總之呀，如果能做成功的話，就有無數的銀兩跟女人，你願不願意去呀？ " 韋小寶大喜，激昂地道∶"願意！"
其實只是統治者維護統治的一種手段罷了#
在21世紀的今天~~、我個人所理解的宗教的意義是：我們要保持對於世界的開放精神和多重視角、宗教是【科學/理性】之外的視角、宗教對於我們晚期智人來說具有某種【科學/理性】所無法代替的意義~~
錯誤不在基督教，而在於人本身。真正的基督教，是遠離政治，遠離權力的信仰。現在更多的人自稱是基督徒，卻不能真正明白聖經，和核心信仰。很多的人，聲稱自己不信宗教，無神論，其實都是因為教育的固化意識形態和偏見。
人類不會永遠需要宗教，早期宗教對人類行為起到了非常不錯的約束力，然而現代社會法制已經取代了傳統宗教，而且顯然法律約束比宗教約束有效的多.並切部分宗教對人類行為和精神的約束也開始成為了人類文明進步的絆腳石.
對人類來說宗教幾乎已經做了一切能為我們做的事情了，它已經承載人類到達了目的地，現在是時候把這個使命交給其他人了，只是人類要擺脫傳統宗教的影響力還是需要很長時間的，但是宗教終究會推出人類文明的舞台，如果死賴著不走那隻能傷害加倍違反它本來的作用，可能唯一不會改變還是「標準曆法」，未來宗教更可能成為不錯的文學回憶和歷史記憶.全面離開宗教影響後的人類文明一定又會有不止一次發展高峰.弱者需要慰藉牲畜需要圈養抱歉，多嘴了
人總會死的，意義從哪裡來？自己從哪裡來，又到哪裡去？人類自己在整個宇宙的盒子里，「不是廬山真面目，只緣身在此山中」，解決不了問題，於是訴諸更好的指導……宗教——上帝，佛陀，真主……
人類需要的不是宗教，需要的只是自我完善的一個途徑，宗教只是利用我們所追求的東西，而摻雜自身利益的訴求，我們要思想，不要洗腦。
農民精神生活太貧困，不懂得寫作
人類需要組織，人類需要理想。於是人類就有了宗教。
在目前文明社會中，宗教其實最明顯的作用，是服務處於失望或者絕望的弱勢人群，就如同一針安慰劑。讓弱勢的人們看到一絲希望，引導他們走向社會的積極面。而不至於去放棄自我，自怨自艾，甚至轉向打家劫舍。
至於利用宗教騙財騙人，以及利用宗教搞分裂主義的，在我看來不能算宗教本身的問題，而更偏向社會管理制度的問題。正如，我和你談了一個理想，然後你用這個理想去騙了人家的錢財，那麼我談理想的行為是錯誤的嗎？
人是需要理想的，我在別的地方談過宗教如何產生。人多了地方，自然會有交流，有交流就會形成趨同的價值觀，價值觀被組織化了，就形成了宗教。佛道儒是教，三民共產是教，甚至明星粉絲團也是宗教一種初級模型。所以，別說人不需要宗教，一個人是可以逃離宗教，但社會不是一個人組成的。而人多了，就必然會有宗教。因為想要被拯救
創宗教，當教主，拉信徒，甚至政教合一，當皇帝，一群信徒心甘情願把財產捐贈給你，給你當打手，甚至幫你傳教，開分公司，印宣傳冊，搞些儀式，。
這套路，不就是傳銷嘛。。。
當然，宗教一般都會搞些不一樣的行為方式，比如剃光頭，不吃豬肉， 讓教徒覺得自己與眾不同，與眾不同才有入教的意義嘛，才能裝逼嘛。 我初中時候就愛脖子里掛個十字架， 嘿， 你們這群燒香的，看看，我是去教堂的， 洋玩意，牛逼不。
創教教主為了斂財，掌權， 教中高層，領導層為了分一杯羹， 傻逼呵呵捐獻的底層教眾，要麼真傻，被洗腦，要麼覺得集體溫暖，就像現在遊戲都有戰盟，戰盟才能增加遊戲黏度。 要麼就是能裝逼誰告訴你人類需要宗教了？
人類並不需要宗教，宗教只是暫時存在的垃圾而已，未被人類社會代謝掉的體內廢棄物。
因為人看不開生死的問題
也許是巧合，最近一直有人想讓我去北正街聽下聖歌，也突然發現中國有那麼多基督教徒，一直以為西方才有，怪我見識淺薄。對於宗教，其實我了解的不多。自己家或多或少會受到佛教的影響，初一十五會想要吃齋，相信因果報應，逢年過節要拜神，見慣了，反而是很平常的事。小時候，對於這些儀式，其實我是害怕的，因為看不見摸不著，還被傳的神乎。上大學的時候，因為學文學，那聖經這本書就成了必讀的書本，老師講解了很多，裡面很多教義其實也有很多向上的，也講了宗教的起源，怪我上課不認真，如果真想知道，其實跟人類學有關，推薦一本書，金枝！！！答題總是凌亂的，看不見我， ……
個人觀點：宗教信仰對我來說更像是一種心靈寄託 也是對個人的行為舉止一種說白了就有點像法律 有了宗教信仰很多方便人總會規規矩矩一點 在我的家庭里 媽媽是一位非常虔誠的佛教徒 她從三十五歲接觸到了佛教之後開始吃素每天早晚課 一直到現在 即使每個月來例假的頭幾天會讓她痛苦不已早上仍舊五點五十起床拜完一百零八（也就是磕頭）原來一直不理解她究竟為什麼要這樣每日每天的拜下去她所信仰的佛能給她帶來什麼 而我最佩服她的一點是她絲毫不覺得那是在完成任務 每天很輕鬆的進行早晚課 其實在我上六年級的時候我就皈依了也就是說我也算是一個佛弟子 我只能說算 因為我很清楚自己的行為舉止跟真正的佛弟子相差太多 小學生大概也不清楚什麼宗教信仰 在我印象里只要不說假話 不害人 不偷不搶 我這個弟子就算是合格了 所以一直對佛教保留著半信半疑的態度 至少那時候我覺得那些學佛的奶奶們啊很友善很慈祥 說起話來溫聲細語的很舒服很喜歡 讓人感覺很親近 不知道是不是因為維護媽媽的緣故 皈依之後知道現在都很抵觸有人說學佛教是迷信 不科學的 而我自己本身雖然對待佛教有過質疑但絕沒有認為過是迷信 也在寺廟裡待過一段時間 看到佛教經典有些的確是非常深奧 例如 《金剛經》《心經》 也聽過師父講解過很多經典 我覺得佛教是門學問 而且是一門很高的學問 裡面很多偈子都讓我讚嘆不已 心生崇敬 卻又因為資質不夠 悟性不高 也未能領會其精髓 轉過頭來說我自身 我的皈依師父是南京金粟庵上全下乘老和尚 習慣稱師父為爺爺 可能因為從小跟爺爺緣分不深所以看到師父才覺得像真正的爺爺 和師父見面的時間不多 師父身體不好 人總歸有生老病死 逃不掉的 並不是他信仰了某某宗教就可以活到百歲 沒有這一說的 最遺憾的是師父老人家於今年三月十號下午五點多圓寂 作為師父門下弟子的我沒有去為師父守靈 那一晚我不在南京 媽媽打了好幾個電話給我希望我可以到寺廟裡來陪師父 媽媽不知道我在外地 因為距離的原因我也無法趕回去 看到信息的那一會心裡愧疚自責萬分 最後連媽媽的信息也不敢回 太愧疚了 原本是次日十一點的車回南京 連夜改成凌晨三點的車次 一下火車趕緊跑到金粟庵 發現裡面已經是人山人海 都是在為師父送行 我沒有進去 我不知道該怎麼進去 一日為師 終身為父 我為了一己私慾 錯過了給師父送行 罪惡感與愧疚感充斥全身 我沒有進去 無顏面對師父 這種遺憾一生都沒有辦法能去補救 而我自身在那段時間裡面發生了很多事情 也是關於情感方面的 有一種要被窒息的感覺 每天都得不到解脫 現在很多人覺得如果實在熬不下去不如一死了之 對於我來說 我是有信仰的 我很清楚自殺的因果報應是什麼 我也明白身體髮膚受之父母 而我從小身體也很差讓父母算是操碎了心 所以在這種既不能了結自己又每天拖著個軀殼渾渾噩噩的活著實在是種折磨 那個時候我開始讀佛教經典 第一部是《心經》 因為短不長 對於我這種三分熱度的人來說堅持讀下去是很容易的 第二部也就是我現在也在讀的 《地藏菩薩本願經》這部經典有點長但是基本白話文 好讀也好理解 讀是因為這部經在佛教中是佛門孝經 而我對我的父母虧欠太多 對於自己也不負責任 真的是抱著一種精神寄託讀下去 我也怕自己三分熱度上來又會嫌長 堅持不下來 所以不敢把每天讀經弄成任務一般非得去完成 慢慢每天感覺自己都會看淡了很多 對很多事情 但是偶爾又感覺自己很迷茫 好像那種困惑感又來 時常清醒時常又犯迷 就像打完這麼多 突然又覺得自己很清醒了 希望自己以後可以一直很清醒下去 緣盡即散 緣來即聚最後 我覺得人是需要宗教信仰的 她會讓你的精神世界得到一種凈化
人類要完善自己
因為誰都怕死？！
古往今來的知識精英，是我們的精神需求，是我們修身養性的榜樣。但是，如果你想凈化靈魂的話，唯有宗教！
因為人需要克服對死的恐懼。一切在生時可以得到的事物都不需要宗教，只是當你死後不想失去這一切時，就需要宗教了。
沒錯，宗教的反義詞「科學」可以讓人活得更好更長壽，但無法讓人長生不老，至少在可預見的未來，還無法突破這一點。現在看到這個問題的人，恐怕都是要死的。既然如此，你對自己必然要到達的終點難道一點好奇心都沒有么？
也許你現在還很年輕，too young too simple，死亡離你是如此遙遠，恐怕你還從來沒有思考過這個問題。那麼我們不妨開始思考一下，其實答案也很簡單，二選一而已：
要麼不相信宗教，作為無神論者，靈魂是不存在的，人死如燈滅，此後世界的一切都與你無關了，諸如日出日落、花開花謝、你愛的人和愛你的人。捨不得老婆孩子？沒事，她們會給你燒紙的。
相信宗教的人就幸福多了，死後你的美麗人生才剛剛開始，什麼天堂極樂，輪迴轉世，72個處女，那都不是事。想老婆孩子了就回家看看，夢裡時時可以相聚，你可以選擇在天堂里等她們，也可以選擇輪迴到千百年後還是一家人。
這樣一來，死亡也就沒有那麼可怕了吧。人固有一死，絕望傷心也是死，平靜喜樂也是死，為何不讓自己死得舒暢一點呢？這個問題的話題標籤，就是最好的回答
人類始終相信科學可以解決一切問題，和宗教本質上沒有什麼區別。
人類可以不需要宗教。只不過部分人在部分時間需要。
因為馬哲沒學好……
人類不需要宗教，人類只是需要信仰，或者說需要一個精神凝結點，畢竟會思考的大眾都會遇到一個問題:我為什麼活著？宗教給了個答案，雖然是欺騙性的，但也比沒有答案強啊。就這樣啊。
我認為 任何事物存在就必有它的道理所謂宗教有些無神論者的解釋是古代對於無法解釋的事物尋找一個精神寄託。這確實不無道理，但我認為也不能因為科學解釋不了它的存在與否就否定它。就好像螞蟻永遠理解不了我們的世界；同樣的，可能我們不管如何發展，也會有解釋不了的事物，就好像一種桎梏一樣。扯遠了。對於宗教的意義，我的解釋就是一是給自己的精神找一個寄託，其次就是對未知的一種敬畏。
這就關係到神學，哲學與科學了。簡單的說，為什麼有宗教或者為什麼存在神學。首先要知道神學和科學的關係從來都是水火不容的，在黑暗時代科學並非發達，人類對世界的認知遠遠不夠。那麼事情總要有個說法，於是宗教誕生了，人類把一切未知事物歸結於他們所臆想出來的神。
隨著科學的不斷進步，人們對世界的認知越來越多，然而我們能放棄神學，放棄宗教嗎？從目前來看似乎不太可能。真正的無神論者認為一切事物都有一個合理的解釋（偽無神論者就不說了，就喜歡瞎噴），但就現實生活中我們發現我們未知的，無法解釋的還有太多太多。這就是為什麼許多科學家搞了一輩子科研最後全信上帝去了。或許哪天科學能夠完完全全的合理解釋所有的一切，宗教會被徹底取代，那也只能是遙遠的未來了。
不可否認的是神學和哲學都包含著人類對未知事物的思考，不同的只是哲學對於未知事物的思考是為了更合理的看待事物（這就是為什麼許多哲學家還是科學家），而神學，從歷史的角度上看它向著神秘主義的方向發展。很多時候神學（宗教）的存在可能更多的是為了滿足人類主觀意識的滿足。
以上僅為個人見解，歡迎共同探討。宗教是一種思考方式。以前，出現宗教是自然而然。現在需要宗教是因為它提供了另一種思考方式。
「國之大事，在祀與戎」
為何人類需要宗教？
面對生老病死等無常世事，人是非常痛苦的。
建立在超自然力量上的宗教提供了一個終極關懷的捷徑可以緩解這些痛苦。宗教信仰不是因為脆弱，而是因為無能。因為無能力理解世界，征服世界，所以人類創造了上帝。
控制了現在，就控制了「歷史」，控制得了未來，就控制的住現在。
不是人類需要宗教，是管理階級需要宗教。利用宗教，可以讓你覺得他控制著你的未來。即使標榜科學的現代，不也在披著科學外衣，不斷地給你預測未來嗎？
未來可以預知？——概率比不過拋硬幣！被騙了還不承認，那麼恭喜你成為一名教徒。
相信對於一大部分人而言，信教一是出於對未知的恐懼而尋求自我保護，二是對惡報的恐懼而尋求自我原諒
想買房, 又不想努力工作, 怎麼辦? 上天註定的.另外 @自由謬誤等級備忘 , 你所說的宗教"已知全貌", 實在是傲慢至極.我不反對宗教說的仁愛什麼的, 那是教人向善, 完全沒問題.但是有些別有用心的人, 由於自我膨脹, 開始鼓吹宗教有多厲害, 這就非常荒謬了, 送你10個字:"大力出奇蹟, 牛皮會吹破"
比較贊同上面某個答案，個人認為究其源頭是出於人類對死亡的恐懼。比方佛教輪迴，道教修仙脫塵，基督教說信基督，得永生。
宗教，從成因上看，分為兩類
1.早期，是因為人類對自然的無知的恐懼，對自然地敬畏，產生了各種宗教，例如對太陽、火、山林的崇拜等等；2.人類發展到一定階段，是社會道德需要宗教來支持，人類需要一定的組織，而宗教在高尚的目標下發展社會組織，是個人力量的擴展；從自然科學的角度，現在宗教越來越失去市場；但是從社會哲學角度，宗教卻能夠很好的在現代社會中讓人有所追求。現在自然哲學摧毀了原來宗教讓人信仰的東西，宇宙來自於哪，星星太陽不是神造的；但是仍然有許多未知，包括基本粒子是什麼，大爆炸血索等等，因此寄託於神也許是當前讓我們心情平靜的手段之一，否則茫茫未知，需要多大的精神力才能去支撐啊人可以沒有宗教，但是不能沒有信仰！
不好意思 我的結論是人類根本不需要宗教..宗教的產生只是暴露了人類的無知以及對自己無能的逃避而已..寄希望於所謂的神來幫助自己完成自己做不了或者有愧的事情..呵呵噠
我覺得是讓人更有底線，不作惡，人類社會用宗教和法律約束自己的行為
宗教？我不認為人類需要那玩意
人類追求真善美，由科學、宗教、藝術等三個領域來實現：科學求真，不求真的科學為假科學；宗教向善，不向善的宗教為惡宗教；藝術尚美，不尚美的藝術為丑藝術。
人類不需要宗教，人類發展是憑藉對世界的探索得到的經驗和知識。
我咋感覺一切正規宗教和不正規的邪教的創立者都只是簡單的中二病而已，然而，還是有很多人接受了他們的中二設定，然後一起中二了23333333333333333
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