信仰科學是否屬於泛神論？泛神論者在當今社會多麼？

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泛神論在當今社會多少這個問題實在是不好說，沒有相關的社會調查很難說清楚，但是我更願意對「信仰科學」進行一點簡短的論述。雖然可能會有點文不對題，但是能有些許解惑的作用想必也是極好的。

信仰科學我們可以分兩種情況進行討論。

第一種：是對現代自然科學體系的一種推崇，比如我們通常說的自然主義者，一些在果殼和松鼠上經常看到的一些人，這種對自然科學的推崇一般表現在

1.對自然科學成果的推崇。

2.對自然科學方法的推崇。

前者相比我們都清楚，這也是我們經常能見到的一種線性的或者曲線性的歷史進步態度，自然科學和技術的進步使得我們現代社會處於一種歷史頂端，並且在自然科學發展以及其附屬作用下，這種進步還將會持續下去，

而後者則是一種源自伽利略的自然世界數學化、觀念化，在擺脫了單純的，歸納性的經驗總結之後（並不是說後者就是有錯的，不偉大的的），西方自然科學得以進入一種嚴格科學化的操作之中，而這種方法相比歷史上的技術輝煌的文明而言（例如古代中國），則被認為是人類歷史上幾乎最輝煌的成就。

二者也並非一定是都被同一個人接納的。比如我就經常看到有人認為自然科學現在發展的很好，但是「氣功，陰陽這些是自然科學方法始終無法解釋的。「有些人認為自然科學方法很好，但是現在的結果並不讓人滿意，他的研究方向、研究速度都必須要在一種監督作用下。（比如倫理的，或者政治的。）

當然，也有二者都不推崇的，將自然科學體系視為一種單純的世界觀，比如費耶阿本德，科學體系單純的作為一種特殊的，受文化構型以及時代影響的範式，或者說解釋體系。並沒有相對於其它文化的優先性（比如費耶阿本德的西醫之於中醫。）

那麼，在進行了這樣的區分之後，我們都需要做出相應的分析。

首先，第一種，對自然科學結果的推崇，多數集中在對當下社會生活的進步作用上，比如技術發展帶來的生活方式變化等等，而其中最硬的，莫過於醫學上的進步。很多進步都可以在文化相對主義上消解，但是醫學上很難做到這一步。

而還有一部分在於自然科學對於自然世界認識的進步上，但是這一點其實經常被一些人背後嚼舌根，比如剛才說的自然科學認識不了XXX等等，但是不能否認，學科內部隨著研究的深入，不斷深入的，對自然世界結構的理解是可以被認為存在著一種進步趨勢的。

前者是實用的，後者是認知的。

第二種，方法上的推崇則更複雜一下，數學長期以往都被視為具有先天必然性的先天科學，也就是說，如果說我們尚可以懷疑前現代的自然科學，一種經驗-歸納方法的可靠性，但是在數學先天必然性的規定下，成功的將自然科學（特別是當時的物理學）和數學一旦相結合，那麼也就勢必賦予自然科學研究相應的必然基礎。以至於，康德和後來的一批先驗哲學家，包括胡塞爾，也都承認自然科學和數學結合為其帶來的這一種先天必然性為嚴格科學做出了表率。（當然，這個先天必然性是否真的就是可靠的，乃至數學是否能夠被承認為一種觀念的，必然性的先天科學，這就是另一個問題）。

於是，我們說，對自然科學存在著一種」信仰「么？我們大可以認為，絕大多數人，在這裡是本著某種依據，合理的認為自然科學是存在著優先地位的。無論是自然科學的結論還是自然科學的方法之上。

但是，為什麼還要再討論這個，原因在於實際上，我們對於自然科學的更深層基礎是」信仰「的

在小觀念和作為嚴格科學的哲學中，胡塞爾就曾這樣表述過，即我們對於外部世界實存，始終是一種無論證的，信仰的態度。當然，還有認識從內在性到先驗性的可能性，或者說，一種超越的，從內在性到非內在性的先驗證明是如何可能的，人的認識在這裡是如何發生的。這些都是層層的謎團。

很多致力於先驗問題或者處於先驗問題這個地理構形中的哲學家們對此都處於反思態度，例如笛卡爾的普遍懷疑，就是以消解對於外部實存的自然判斷作為基礎，胡塞爾固然不消解它，但是仍然懸置實存性，致力於現象學內部的明晰所與。

扯了這麼多，現在我們再將問題拉回來，我們是否」信仰「自然科學，答案很可能是否定，但是更可能是基於我們對於自然科學的反思不充分的前提上，如果我們將反思的目光投在自然科學的基礎，認識、外部世界、實存等等之上，那麼我們就會發現我們對於很多問題，許許多多東西，仍然是無理由的信仰著的。

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最後夾一句私貨（其實通篇都是我的私貨），信仰只能發生在宗教領域，因為只有對於絕對域的上帝，只有在一種自行傳達，一種純粹的禮物或者被給予的認識中才能完成。但是對於宗教外的一切領域，我想我們應該有比單純信仰著的，更好的態度。

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@歸翔宇

關於LZ的問題，明顯歸大師答的更好一些，這裡稍微提一下，科學和自然科學，以及德語Wissenschaft，胡塞爾意義上的那種嚴格科學和自然科學的區分應該被重視起來，而且這也是德語語境中經常出現的區分，包括李凱爾特、科林伍德在內的哲學家也都經常提及這些，例如歷史學作為嚴格科學，又或者胡塞爾的哲學作為嚴格科學，甚至海德格爾提到過的神學作為嚴格科學。

我們通常熟悉了自然科學作為科學的唯一形式，原因在於之前我說過的，我們似乎無法設想一種和自然科學方法不同的嚴格科學是什麼樣，似乎我們一旦提起作為嚴格科學的歷史學勢必是一種計量史學，而提到作為嚴格科學的哲學也就立馬會想到和前沿自然科學，特別是腦科學、物理學結合緊密的哲學，而非胡塞爾提到的先驗現象學作為唯一可能的，作為嚴格科學哲學。在我們看來這完全就是胡鬧，不經過實驗，不經過數據，不經過經驗-歸納以及數學化這兩個硬門檻，怎麼可以被叫做科學。

但是實際上，德國哲學家們在使用嚴格科學這個語詞的時候，更多的是處於之前我說的，對自然科學的一種保留態度上，自然科學作為嚴格科學固然可以承認，但是對於其他學科，成為嚴格科學的方法並不是單純的自然主義化，特別是這種傾向在某些時間段是飽受批判的。

說到底，還是自然科學的方法沒有根基，關於它有效性的先驗論證並不是那麼完善，於是自然科學可能反而沒有那麼「科學」。

那麼在引號里的「科學」代表什麼含義呢，答案很簡單，一種嚴格的學科形式，首先在學科內部使用的觀念必須是清晰的，而它本身也是高度觀念化的。它本身並非是一種「深邃的智慧」的集合，在這裡並非是一堆個人觀點的堆積，與人格化的、時代精神特徵明顯的世界觀不同，而是處於一種嚴密的知識體系之中。

毫無疑問，自然科學在這方面被我們認為是一種楷模，但是之前我也提到過，反思一直存在。只是在現在，哲學作為嚴格科學的理念已經被很多人認為是「過時的」，多數人都樂意習慣將哲學當做歷史意識上展開的，各種世界觀的混戰，而非一個逐步邁向屬於它的科學化的一門學科。

唯有唏噓而已。。

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只是借問主寶地發幾句作為哲學入門者的感慨，還請勿怪

先說泛神論。泛神論在西方思想史上佔有一定的地位。泛神論大致說來就是把神、宇宙、自然融為一體的一種觀點。

一般來說，泛神論主要有兩種形式，一種是地道的泛神論。雖然把自然、宇宙、神融為一體，但是應該注意的是，在這種地道的泛神論面前，是自然、宇宙融入到神之中。以斯賓諾莎的泛神論為代表。

而另一種泛神論，則是自然神論。是把神融入到自然之中，神是自然，神從自身衍生出萬物。這個我們就更加熟悉了，謝林的自然哲學，黑格爾的哲學，就是這個最好的體現。

不管泛神論以何種形態出現，信仰仍舊是泛神論的邏輯支點。泛神論不管以何種形式出現，都保留著對於神聖的信仰。儘管這個神聖可能有種種說法，實體啊，絕對啊，其實都與傳統的宗教神學中的神聖是類似的。

這就引出了一點，在泛神論面前，信仰是最終的，不可撼動的，不管你用各種方式去表達自己的學說，總是在對信仰的論證，尤其是在黑格爾那裡，邏輯、科學，無非是用來證明絕對的工具，亦即手段。

接下來說信仰科學。 @趙守卿總結得不錯，我再說點別的。從目的和手段來說這個問題。

1.把科學當做目的，其實也就是把科學當做所意向之物，當做行動的最終追求，在這種模式下，容易形成科學主義的世界觀，也就是把世界數學化、觀念化。而這種形態的信仰科學的最終邏輯支點是科學，所以在科學主義面前，信仰往往被噴成渣渣，這也是胡塞爾噴到死的那種科學主義。

2.把科學當做手段。「科學的好處都有啥？誰說對了就給他!"近代以來的自然科學一再給人類帶來各種福利，所以在一些人看來，如果能夠好好利用科學，那麼就爽爆了。在他們那裡，科學不過是用來謀求幸福的一種手段。有道是無利不起早，他們對科學是一種功利化的態度，科學並不是他們思想的最終，假如科學出BUG了，它就會像死狗一樣被這些人拋棄。但是有意思的是，秉承這種觀點的人，並不一定都是科學家，神職人員也完全可以有。最有名的羅吉爾·培根。

所以大家會發現很有意思的情況，第一種信仰科學是拒斥泛神論與任何宗教信仰的，而第二種情況，則為科學-泛神論的交媾打開了通道。

最後總結下，」信仰科學「與」泛神論「完全就是兩種東西，不能簡單地概而論之。兩者有時候時嚴格排斥的，有時候卻又是沆瀣一氣的，於是老馬的徒子徒孫們又勝利了：辯證統一嘛。

至於泛神論者多不多？不知道，沒見過數據，沒關注過，不清楚。

說點題外話，或許對答案有補充吧。

關於宗教和科學

從人類把握世界的方式上來看，這是兩種不同的方式。宗教以表象思維的形式把握世界，科學以概念思維的形式把握世界。對於宗教來說，最重要的莫過於信仰、莫過於訴諸神聖。而對科學來說，嚴密的邏輯論證，才是王道。所以儘管有時候我們可能會把信仰與科學綁在一起，但問題是，這壓根就是兩種東西。儘管你看狂熱的科學主義者，有狂熱信徒一般的表現，但是別忘了，他們還是兩種東西，思維方式都不一樣，行為上的一致不代表目的上的一致，怎麼能等同呢？當然，世界上還有某些奇葩的科學教什麼的，那就另當別論了。

應該說，傳統的中國人都是泛神論者。這與中國文化的特點有關。中國人在周朝時期對自然宗教有一個反思，「天行有道，不為堯存，不為桀亡」。圍繞著易經形成了一個不信鬼神的明智文化體系，包括了諸子百家的思想。由於沒有科學知識支撐，明智文化與自然宗教脫離不開，就形成了明智文化與自然宗教渾然一體的特點。中國社會的上層主流是明智文化，民間是自然宗教。自然宗教是多神文化，山有山神，河有河神，樹有樹神。還有狐仙、狗仙，蛇精，鱉精等等。中國的明智文化與多神論還有在思想上的密切聯繫，就是中國哲學的元氣理論。元氣是宇宙的本源，元氣在膨脹勢力帶動下旋轉起來形成顆粒、形成有形物質。元氣的自由勢力與膨脹勢力相互抗衡維持著物質的形態，元氣勢力強的時候物質就不穩定，所以地球上就有元氣在流動，形成了中國人的風水理論，風水人們的山神、河神就很容易聯繫到一塊。

「任何人都不應該依靠宗教為生。這樣做不誠實。」
「一切國家的教會機關，不論是猶太教的，基督教的或是土耳其教會的，在我看來，無非是人所創造出來的，建立的目的是在於恐嚇和奴役人類，並且藉此來壟斷權力和利益。」
「至於稱為《聖經》的書，說成是上帝的話，是一個褻瀆。那是一本充滿謊言和自相矛盾的書，記錄很壞的時代和很壞的人的一段歷史。」
「宗教里的基督教體系是對常識的一個侮辱。」

「我相信一個上帝，沒有其它的」，但「我不相信猶太教會、天主教會、希臘教會、土耳其教會、基督教和我所知道的任何教會所宣布的信條。我自己的頭腦就是我自己的教會。

題主自己體會一下。

自然神論（不管你是不是把它歸入泛神論的一類），和泛神論與傳統宗教最大的差別就是，他們大多不相信人格化的神。要求神學教條接受邏輯的檢驗（最終的神是符合他們各自定義的理性的一種存在）