人類憑什麼可以參悟大道？
人類不過是一個宇宙灰塵上的蟲子，憑什麼可以參悟所謂宇宙大道？請不要說人類是萬物之靈，這只是人類自我感覺良好。能否從原理方面論證？
我們靠什麼修道呢？比知識，知識比我們豐富的多了；比吃苦，比我們更能吃苦的不乏其人；比時間，生生世世比我們更能花時間的多了；比認真，做事情認真的人不可計數；比機緣，比我們更有福緣的多了；比運氣，走鴻運的也不少；比信仰，比我們信仰崇敬百倍的不乏其人……古人云：求道者多如牛毛，得道者鳳毛麟角。回顧自身，到底我們憑藉什麼修道？修道先參透這個問題，你的路就走得快，中道不偏。
讀100本書的效果，還不如用讀99本書的時間來領悟「如何讀書」，然後用正確的方式，讀最後一本書，第一種方式收穫了金子，第二種方式掌握了點金之手。
莊子說「我生也有涯，而知也無涯，以有涯隨無涯，殆矣」（我生命有限，知識、認知的東西無限，用我的有限生命去追尋無限的東西，危險啊）要認識到1、2、3、4、5……不是我們的目的，因為它會走向無窮；修道的人，會在1、2、3、4、5……中找到5、4、3、2、1，不斷穿透中心。任何事情，不是多做、多學就行的，關鍵是方式要對，才不會南轅北轍。修道永遠是方式和心態重於一切！方法是根據方式和心態的需要創作出來的輔助手段。
死亡遲早會帶走我們的身體，聰明的人就要學會不用身體而活著，不用身體就能體驗到自己、體驗到親人、朋友、體驗到這個世界。這樣就算身體離開了，生命知覺還在。那些還靠著這個身體積累知識、積累財富、積累仇怨、積累社會關係的人，直到死亡，都還被綁在身體裡面。修道的人，要很清楚，什麼才是自己最需要的，抓住根源不放手。
世俗中沒有人會是生命的主宰，喜怒哀樂愁都是不由自主、來自各自的習慣。不要擔心別人怎麼看你，不要表演給別人看，別人也在擔心著同樣的事情，大家彼此相互恐懼，在內心中創造出虛假的繩索把自己捆綁，然後還把責任推給別人－－是別人造成的。永遠不要責怪別人，一切都是自己的想像。在這個世界上，大家好像在一起，但真相是，大家彼此是獨立的，在死亡來到之時，必然會領悟到這一點。
不要依賴任何人，因為任何依賴都會讓你失落痛苦，只是遲和早的事情。依賴帶來要求，無論是通過愛來要求，還是通過恨來要求，或者通過暴力來要求，都是因為某個部分你在依賴，覺察這一點。成熟的人不會依賴，他透過所有的依賴而成長，通過拐杖學習行走，但決不會永遠拄著拐杖。
過去創造現在，現在創造未來。因此即使你現在有多落魄，有多失敗，都要保持開朗樂觀，因為現在的失敗是過去的狀態創造的，將來的幸福快樂，要靠現在的狀態去創造！不成熟的人，會不斷通過失敗創造失敗，或者成功創造成功，無論成功失敗都是身不由己的。但成熟的人，會把握現在，主動創造未來。
修鍊方面：
普通人受大腦的制約很大，意識能量被壓縮在大腦里，頭重腳輕。修鍊的第一步就是讓大腦的能量流向身體的各個部分，這樣身體的意識就會覺醒，身體會以一種大腦無法想像的方式工作，人們稱之為「直覺」、「靈感」。
為什麼有的人看一遍書就懂得內涵，有的要十遍、二十遍才能懂？關鍵的訣竅在於穿透，讓能量穿透自己。用腦的人，是主觀和暴力的，對於知識，就如同用口去吃東西，能量經過過濾和挑揀，用腦的人，征服知識，記憶一切；用心的人，是客觀和和平的，對於知識，就如同醍醐灌頂，能量毫無阻擋得進入全身，用心的人，被知識征服，被知識擁抱……這就是心傳。
從意識能量角度看修鍊，
第一步，能量從大腦被釋放到全身；第二步，全身的能量平衡，身體和頭腦的能量結合成一體；第三步，這個個體的能量向周圍擴大，能量不再局限於個體內；
第四步，內外的能量達到一種平衡，意識超越個體而存在。如果從現象來看這幾個過程，第一步是煉好身體，祛除疾病；第二步是超越大腦，身心平衡；第三步是慈愛布施，改造命運；第四步是生命自控，我命由我不由天。當然修鍊不止四步，但做到這四步，以後的路該怎麼走就清楚了。
修鍊延緩衰老，人的衰老是「送精真氣」不暢造成。衰老現象首先從皮膚開始，得不到充足精氣滋養的皮膚，猶如乾枯的河道，逐漸枯燥乾裂，失去生命力。有兩種方法可以延緩衰老，一種是加強「送精真氣」，通過強有力的真氣流量，疏通河道，這是比化妝品、營養品高明一點的方法，但同樣是治標不治本，人一旦真氣量下降，很快就會發現，一下子就衰老了。第二種方法就是找到河道不暢的原因，把阻礙河流的淤泥都清除掉。淤泥是什麼呢？就是人們的緊張和恐懼的日積月累，修道就是清除「淤泥」的工作，最後河道暢通，跟宇宙的能量接軌，時刻得到宇宙的滋潤。不修自修，不練自煉。
身體和精神有對應關係，每一個念頭，都會有相對應的緊張點。不知道是先有念頭，再有緊張，還是先有緊張，再有念頭。人生就是在緊張中思想，在思想中緊張，不斷縮小僵硬，最後成為硬邦邦的屍體。注意觀察精神和身體的對應關係，有意識放鬆，這就是在修鍊。
古人云：求道者多如牛毛，得道者鳳毛麟角。為什麼會這樣呢？世界不缺乏明師，無論是佛經道藏，都如汗牛充棟；世界上也不缺乏勤奮好學的聰明人，無論是博士研究生，都人才濟濟。……問題到底出在哪裡？請三思而行。
佛說法，說的話就成了佛經；人朗讀佛經，念出來的還是人話。說什麼話，作什麼事，不在於說的是什麼話，作的是什麼事，而在於說話的是什麼人，作事的是什麼人。很多人喜歡追求「更高明」的法，作「更大」的善事，可惜就是不懂得回頭看看自己，照照鏡子，看看到底是誰在說話幹事。
沒智慧的人，往往會不斷彰顯自己，到處賣弄自己的「智慧」，因為「智慧」是他們的。真正有智慧的人，會清楚意識到智慧根本不屬於他，他只是把它們帶來，但他們沒有一分一毫是出自他。智者和智慧的關係，就如同水管和水，能流出水的管子，會很明白，水不是出自管子，而是出自源頭。
眾生本性是佛，因此修道人要用佛心佛行來要求自己，但在行為上卻不要勉強自己，通過不斷觀察自己的思想行為和佛心佛行的差距，洞察這些偏頗的源頭……慢慢就會發現自己和佛的距離越來越小，不和諧不應該的部分自然脫落，最後與佛心相應，心佛不二。這種修道人心靈最健康，修道最快樂，成佛最輕鬆。他於「無所為」中，反而成就「無不為」之功，猶如冬雪暗自消融於艷陽之下，他也成道於自然之間。
智慧和知識的關係，如同睡眠和語言。語言可以描述睡眠的種種狀態，但睡眠只有在語言不在的時候發生。因此有道的人懂得沉默，沉默讓他處於宇宙的極樂中，讓他處於宇宙的保護中，沉默不是出自大腦的策劃和設計，而是出自內心的喜悅。而有知識沒智慧的人，會不斷說話，說服別人相信他，通過別人的「相信」，他才對自己產生信心，這是一種自我催眠。
從前有個人，因為他的房子東面有座大山，擋住了清晨的陽光，於是他就決定發揚「愚公移山」的精神，把山挖掉。他挖啊挖，他覺得每天都有進展，直到有一天，有個智者經過，問他，為什麼不把房子移到看得見陽光的對方，反而要挖去大山？這個人啞口無言，恍如大悟。人們總是習慣改變外在，改變世界，殊不知，自己改變了，世界也就改變了，就如同搬遷後的房子，可以見到清晨的陽光，山沒有改變，水沒有改變，但對於房子來說，陽光改變了！
如果有這麼個人，試圖把大山挖掉，我們可能會大笑他傻。但事實上，每個人都在干這樣的事情。我們每天不斷重複的生活，就是在挖「大山」，我們每天都會感覺到生活有變化、有進步、有意義，所以我們不斷在努力……但天上的神仙可能會笑我們傻，因為他們看到這座大山，我們千千萬萬輩子也挖不完。看到生活的實際情況的人，就會生出離心，發菩提心，去解放自己，把自己從生生世世的愚蠢中解放出來。
每件事，每個情緒，每種心態，每個遭遇……都有很深的原因。修道人會通過這些現象，去探尋這些問題的根源，從根底上把問題解決，這樣浮現外在的表象也會慢慢消失；而普通人會緊張恐懼外在的表象，並讓這些恐懼推動著前進，或者試圖控制這些東西，結果無論是如何行動，都是在天羅地網中作繭自縛，掙扎不出。
要是真正深刻地領悟了「任何人的表現、事物的發展都有很深刻的原因」，就不會再抱怨或者評判外在的事物了，因為每個人、每件事都有那麼深刻的根源，以至於連當事人也懵懂不知，那麼還有什麼好抱怨責怪的？「命運」就是在大家身不由己、在大家根本不知道的深度上發生作用的，不同人的不同命運決定於他的意識深度。但無論深淺，命運總會在你意識深度的更深度出現，除非意識已經徹悟根源。
驕傲狂妄的人根源於無知，無知帶來僵硬固化。真正看清楚的人不會跟這種人計較，就如同人們不會跟石頭計較一般，你踢石頭一腳，疼的是自己。大道似水，懂得如何繞過石頭，奔流到海。有智慧的人退一步海闊天空。
所有的傷害都是自己傷害自己。一句同樣的話，為什麼有的人聽了，甘之如澧；有的人聽了，暴跳如雷？這兩種人都沒有真正聽到別人的話，他們聽到的是自己的大腦的解釋：順從自己的自我、滋養自己的自我的話，就喜歡聽；反之則不喜歡；本質上這兩種人都是一樣的。修道者超越這兩種「幻知幻見」，不落兩邊，以中為度，所以他能聽到真正的話，這些話毫無抗拒直接流入心裡。
我們擔心被語言思想污泥嗎？用大腦生活的人會很恐懼，所以要緊張、要抵抗、要挑選。思想就像房間，放太多垃圾，就會發臭，所以它要求完美、要求芬芳。但心靈就像廣闊的天地，它敞開接受，不固著，清濁並包，善惡兼容。大腦封閉著尋找「芬芳」，反而發臭了；天地容納了「清濁善惡」，反而清新自然。放下「小房子」（大腦、思想）的人，反而得到了更大的、沒有邊界的「房子」（心靈）。
每個人都是「水龍頭」。有道的人，把水管架設在水的源頭上，這樣的水特別清澈甘甜。而有的人把水管架設在自家自我的小水溝里，流出腐爛發臭的味道。有道的人沒有比別人多出什麼東西，只不過是個懂行的「水管工」而已，他或許還能幫別人「改造水管」，讓別人也一樣有甘甜的泉水飲用，但也要別人願意才行。
人可以在地面上走很多路，繞很多圈，他自己辦得到。但人無法把自己從地上舉起來，他辦不到。因此上乘的人，會要求幫助（發心發願），等待幫助（放鬆和信任），接受幫助（萬事萬物都是天的安排），他們很快會離開地面，在廣闊的天空自由翱翔。但那些硬邦邦的，自以為博學、自以為知曉、自以為勤能補拙的、自以為人定勝天的人……都是在地麵糰團轉的「螞蟻」，他們可以幾千年，幾萬年轉下去，直到他們被折磨得受不了，放下這些「努力」為止。
人們講「天人合一」、「佛我合一」、「梵我合一」、「人道合一」……問題的關鍵在於了解：天在哪裡，佛在哪裡？梵在哪裡？道在哪裡？人在哪裡？我在哪裡？只有去觀察、去了解「合一」的雙方到底是什麼，否則根本就是無意義的。但人們往往在「合一」上下功夫，就如同結婚宴席上，沒有新郎和新娘，卻在辦喜宴，不可笑嗎？而真正的修道者，當他知道天在哪、人在哪的時候，他發現根本就已經「合一」了。上乘人尋根，下乘人求果；求根的人，在發現根的同時，也獲得了果；求果的人，虛假短暫和諧，很快就分崩離析了。
沒有才要求，「求者」本來就沒有擁有，所以修道人不要以為自己能挑選、能鑒別，並且奇貨可居，贊成一處，否定他方。求道者要認識到自己根本不知何謂「道」，因此不在內心留下任何軌跡，這樣才能讓「堅硬的執著」變得柔軟。柔弱和順從反而能順流到海，直至真理。（參考《十二時頌》「只守玄，沒文字，認著依前還不是」。念念覺，念念舍，片刻前的真理再拿起來就已經不是「真理」了。）
言語道斷。世界上沒有什麼語言可以完美表達「道」的，「道」本來就是一種超越語言思想等對立觀察面的「統一」，是不可言說的。言說的一切都只是「指月的手指」，是一把「開門鑰匙」。執著「手指」和「鑰匙」的人，都是「不知何謂道的」。而在談「道」的人，無法沉浸在「守玄」的境界。既然「道」無法被傳授、講述，那麼談道有用嗎？真正明白「道」的人，不會談道，只會談如何得道。
道唯心鍥。試圖得到「道」的，得不到；只有試圖去成為道，才能得道－－那時也不知道是你得了道，還是道得了你，你也不會有任何得失的念頭，此刻才會發現本來如是，自身是佛。
明道者不談道，只談如何調整身體、思想、觀念，促成他人得道。至於人們能否得道，是各家各事，自修自得。
-----------------------本文轉載自網路自己悟去，那些悟了的憑什麼要教
因為人是神創造最完美的大道寵兒。
陰陽不交，萬物不成。純陽亢極，則日月無光，草木以之焦枯。純陰滯畜，則霖雨淫渼，水淹以之漂蕩。故陰陽相磨，天地相盪。震而為雷，擊而為電，鼓而為風，結而為雹，蒸而為雲霧，液而為雨露，凝而為霜雪。和氣為民人，偏氣為禽獸，雜氣為草木，煩氣為蟲魚。
萬物同源，都有悟道的機會。只是比較來說，人稟五行之大體、天地之和氣而生，更有優勢。原因可以從象數理等多方面回答。單說理的一條。1某種存在產生了天地，也產生了人。同源。那麼用這存在理解天地，可以擺脫有限。這個存在為氣。
《道德經》
主要說的是道德，是老子從道中提取德得一部經書而已。當然，可以用德來感悟道，但是用德來完全解讀道就是錯誤的。有物混成，先天地生。
寂兮寥兮，獨立不改，周行而不殆，可以為天地母。吾不知其名，強字之曰「道」，強為之名曰「大」。
【大曰逝，逝曰遠，遠曰反。】道德經里的大學概念，是說給廣大人們的道理。
這個大隻不過是範圍廣而已，其實不過是每個人的小我做人的道理。我想這個做人的道理與題目里宇宙大道不是一個概念吧。《道德經》里的大道，指的是老子從道理提取出的人道（德）。希望人人都能領悟到做人道理。人道和天道是一個概念嗎？當然天道也只有人能領悟或者破解。因為人是萬物之靈。什麼是悟道？一切的好，都對應著壞。悟道讓人開明，悟道就能讓迷惑；悟道讓人洒脫，悟道就能讓人執著……帶目的而去悟道，這所謂的道，也只是一廂情願，經不起推敲，更不說考驗。道，其實我們一直都有，不用尋找參考，你就是你，你就是道。你閉眼這個世界便是黑暗，睜眼就有了一切。
1，如果僅僅把道當成至高無上的究極真理，而相形之下將人說成渺小。題主這腦子不適合修道。
2，首先破除一個想法:只有修行人在尋道？不是。什麼人有什麼道。廚師有廚師之道，廚師之道上，你還可以選擇學哪個菜系之道。木匠有木匠之道，老活計的靈巧絕不是門外漢掃兩眼就能懂的玩意。同樣，劍有劍道，拳有拳道，鳥飛于山林亦有鳥道。人行於世則必有行道，人性存於世則稱為人道。天法地，宇宙浩瀚，亦為天道。3，我無非想告訴你。在這種問題上比大小是極其愚蠢的。道生萬物亦存於萬物。生有生之道，死有死之道。生死千萬種，而其結局無非是一個周轉輪迴。死與生避的開么？你總得占著一個，死了，走你的死之道。活著，活得像個人樣，那就遵循人道。4，問題來了，大道怎麼界定？道這麼多，你把什麼當你的大道？你把什麼當你的大道，你就怎麼修行，怎麼活著。
這就是為什麼，修行人的道路絕不是千篇一律的，相反，每個人都會有或多或少的差別。一個劍客修鍊劍術至精，可謂參透劍道之極。此正因其以劍道為大道也。一個畫家刻苦鑽研畫技，作品價值連城，此因其以臨摹之道為大道也。例子太多，可以按這個思路往裡面填許多東西。那請問，這些我提到的道，有哪個是腦子完全無法理解的？5，簡而言之道無處不在。而說起大道它怎麼界定，要看你自己怎麼想。你問為什麼人能去參透大道。
我問你，你怎麼才能脫離這世上任何一種道來活著？跨越所有存在之物嗎？但是，虛無，這種狀態可以被轉化…它沒有形態氣味思想…這些特質與虛無「本身不存在」的一種行為方式，同樣也構成了虛無之道。現如今你身體里各種器官的運行不按照它的道來走嗎？以後，你要做的事，不按它的道走，天方夜譚，有什麼事能做成呢？躲的開道嗎？6，這個問題變成了。人為什麼不能參悟"自己的大道"。我可以用唯物主義那一套可知論跟你講，但沒意義，我也不習慣。通俗地說。第一，因為那本身不是太高深的玩意。第二，因為人比林子里的猴子強一點。人長了個腦子。在人活著的時候，腦子裡會不斷加進去新玩意。會不停學到新東西。第三，如果沒參透，不是不能，也不是不夠資格。是悟性不好使，運氣不太妙，機會不太足，還有自己不上進。你憑什麼問這個問題。你只不過是宇宙間的一粒塵埃。夏蟲不可語冰。
這個問題不應該問人類。。。
老子《道德經》中所說：域中有四大，人居其一焉。就憑這一點，人就可以通過內觀己身來參悟大道。
因為人是生命發展的最高級形式。這裡的生命指的是有形體的生命。
沒有之一。所謂神鬼，都是無形體的。所以就算神通，也難以運造化之機。對啊，正是因為人是宇宙的一部分，才可以參一看到吧？你活著，你是宇宙的一部分，你死了化作灰，你還是宇宙的一部分。沒有真的死亡，也沒有真的生，萬物都一樣，，那麼就憑你們是同一級的東西，為什麼不可能看透呢。真正難以看透的，怕是其中的變化吧。
人本身就是「道」的產物，複本即同「道」。孟子曰：「盡其心者，知其性也。知其性，則知天矣。」就是這個道理。
人覺得已經沒有任何生命可以和自己等同了。所以就會追求所謂的大道。還有的就是人類自己根據自己的思想境界想像出了一定的事物，當做一個追求目標。（我想起了老子）
懂了一些以前的人不懂得的東西，擴大。有情…………
哲學的一個概念，可知論。唯物主義者和徹底的唯心主義者都認為世界是可以被認識。具體可以去網上搜索可知論