耶穌基督的父親是誰？

02-03

如果耶穌卻有其人，那麼他必有父母。這麼說對嗎？

耶穌真正的父親是上帝，他肉身母親是以色列猶大支派大衛後裔中的馬利亞，養父是同為大衛支派的約瑟。

耶穌是聖靈感孕而生，只有肉身母親，沒有肉身父親，所以約瑟只能算是耶穌的養父。

另外，現代科技已經證明未受精的卵子可以在外界能量刺激下成為受精卵形式而形成胚胎，例如特殊金屬電擊等。

雖然只是特例，但還是可以證明，胚胎的形成有可能不必經過交配受精。

這麼說對的。

聖經上的線索分享：

創世記耶和華說：

3:15我又要叫你和女人彼此為仇、你的後裔和女人的後裔、也彼此為仇．女人的後裔要傷你的頭、你要傷他的腳跟。

這是聖經里第一個語言，提到「後裔」。後裔會是誰呢？

創世記22章明確了在亞伯拉罕的家系中。

22:15耶和華的使者第二次從天上呼叫亞伯拉罕說、22:16耶和華說你既行了這事、不留下你的兒子、就是你獨生的兒子、我便指著自己起誓說、22:17論福、我必賜大福給你、論子孫、我必叫你的子孫多起來、如同天上的星、海邊的沙、你子孫必得著仇敵的城門。22:18並且地上萬國都必因你的後裔得福、因為你聽從了我的話．

為了這個後裔的誕生，耶和華跟亞伯拉罕立約、與他們交往。

進一步明確後裔會出生在大衛的家系。

撒母耳記下7：11-16

7:11並不像我命士師治理我民以色列的時候一樣．我必使你安靖、不被一切仇敵擾亂．並且我耶和華應許你、必為你建立家室。7:12你壽數滿足、與你列祖同睡的時候、我必使你的後裔接續你的位、我也必堅定他的國。7:13他必為我的名建造殿宇、我必堅定他的國位、直到永遠。7:14我要作他的父、他要作我的子、他若犯了罪、我必用人的杖責打他、用人的鞭責罰他。7:15但我的慈愛仍不離開他、像離開在你面前所廢棄的掃羅一樣。7:16你的家和你的國、必在我〔原文作你〕面前永遠堅立．你的國位也必堅定、直到永遠。

根據這個約，大衛的一個子孫必永遠作王，並為耶和華的名建造聖殿。

猶太處女馬利亞懷孕。

1:30天使對他說、馬利亞、不要怕．你在　神面前已經蒙恩了。1:31你要懷孕生子、可以給他起名叫耶穌。1:32他要為大、稱為至高者的兒子．主　神要把他祖大衛的位給他．1:33他要作雅各家的王、直到永遠．他的國也沒有窮盡。1:34馬利亞對天使說、我沒有出嫁、怎麼有這事呢。1:35天使回答說、聖靈要臨到你身上、至高者的能力要蔭庇你．因此所要生的聖者、必稱為　神的兒子。〔或作所要生的必稱為聖稱為　神的兒子〕

耶和華上帝親自作證說：

3:16耶穌受了洗、隨即從水裡上來．天忽然為他開了、他就看見　神的靈、彷彿鴿子降下、落在他身上。3:17從天上有聲音說、這是我的愛子、我所喜悅的。

還有載於馬太福音1:1-17以及路加福音3:23-38的家譜，透露從聖經的第一個預言提到「後裔」之後，上帝跟以色列人交往的歷史中的聖經人物，也清楚顯示耶穌基督的真是身份，以及他的祖先是誰。

總結來說，生父是耶和華上帝、養父是馬利亞的丈夫約瑟、母親是忠信的猶太女人馬利亞。

你覺得瑪利亞會告訴你嗎？

據說是中國漢朝人

處女生子是對七十士譯本以賽亞書7:14中παρθενο?(parthenos)一詞的誤讀，本意就是年輕女子而非處女。另一方面處女生子正好是近東歷史悠久的傳說（在中國就是天人感應受孕，我想現在看史書的沒人認真的），因此被福音書作者引用。

這裡還有一個邏輯問題，如果耶穌不是約瑟的兒子，那福音書通過約瑟追到大衛就完全沒有意義了。

另外耶穌是否真實存在仍然難以考證，如果存在，必然存在生物學父親，但這個就更加無考了。

耶穌的生父是羅馬弓箭手潘德拉，他的墳墓現在在德國

聖父，聖子，聖靈，三而一的神……基督是一……耶穌的肉身父親是聖經上所記載，木匠約瑟

見許多人黑基督教、黑耶穌，在下決定仗義執言：

君不見耶穌因為瑪利亞未婚而孕，生下來便不知道父親是誰，自小承受了多少冷眼、嘲諷。年幼的他不明白自己為什麼總被鄰居家那幾個孩子罵作「野孩子」、「沒爹的雜種」，脆弱的心中充斥了痛苦。

他一次又一次的問母親瑪利亞：我爸爸呢、爸爸去哪了，瑪利亞見著這善良又無辜的孩子難過，卻無法直接回答，只能默然。

又一天，耶穌被隔壁家那幾個爛孩子辱罵，哭著跑回家。在路上遇著部族裡德高望重的大哈比。大哈比慈眉善目，德名傳遍新月聖地。

大哈比攔下夕陽下奔跑的耶穌，仔細問明因由後，摸摸小耶穌的頭，慈祥地說：你是主耶和華的孩子，哪裡會沒有父親？

小耶穌止住了淚眼，高興的喃喃自語道：「我有父親的，我不是野孩子。」卻又緊張而帶著期翼神情地再問大哈比：「我真的不是野孩子，對嗎？」

大哈比肯定地點了點頭，臉上的大鬍子像一個大刷子，刷盡小耶穌心中長久的陰霾。

……

幾千年過去了，邇詩大陸上依舊傳頌著古老的聖者耶穌之名，念著他的至慈至大，卻無人知曉，曾經有一個孩子在慈祥的大哈比的安慰中，找到了屬於自己的自信。

人們歌頌耶穌，耶穌卻把尊敬給予歷史的不留名者。

關於耶穌基督的降生

馬太福音站在約瑟的立場講述了。

馬可福音則是站在瑪利亞的角度。

要留意福音書中。無數次說瑪利亞是「耶穌的母親」，但沒有一個地方將約瑟說成是「耶穌的父親」。僅僅講述了約瑟是大衛王的合法後裔（太1：1—17），因而耶穌具有大衛子孫的合法地位。但這裡並沒有被理解為耶穌肉身的父親。因此馬太和路加認為，瑪利亞受孕是聖靈感孕。

3 耶穌降生

馬太福音耶穌基督降生

1.18~1.25

耶穌基督降生的事，記在下面。他母親馬利亞已經許配了約瑟，還沒有迎娶，馬利亞就從聖靈懷了孕。他丈夫約瑟是個義人，不願意明明的羞辱他，想要暗暗的把他休了。正思念這事的時候，有主的使者向他夢中顯現，說，大衛的子孫約瑟，不要怕，只管娶過你的妻子馬利亞來。因他所懷的孕，是從聖靈來的。他將要生一個兒子。你要給他起名叫耶穌。因他要將自己的百姓從罪惡里救出來。這一切的事成就，是要應驗主借先知所說的話，說，「必有童女，懷孕生子，人要稱他的名為以馬內利。」（以馬內利翻出來，就是神與我們同在。)約瑟醒了，起來，就遵著主使者的吩咐，把妻子娶過來。只是沒有和他同房，等他生了兒子，〔有古卷作等他生了頭胎的兒子〕就給他起名叫耶穌。

馬太福音博士朝拜

2.01~2.12

當希律王的時候，耶穌生在猶太的伯利恆。有幾個博士從東方來到耶路撒冷，說，那生下來作猶太人之王的在那裡。我們在東方看見他的星，特來拜他。希律王聽見了，就心裡不安。耶路撒冷合城的人，也都不安。他就召齊了祭司長和民間的文士，問他們說，基督當生在何處。他們回答說，在猶太的伯利恆。因為有先知記著說，『猶大地的伯利恆阿，你在猶大諸城中，並不是最小的。因為將來有一位君王，要從你那裡出來，牧養我以色列民。』當下希律暗暗的召了博士來，細問那星是甚麼時候出現的。就差他們往伯利恆去，說，你們去仔細尋訪那小孩子。尋到了，就來報信，我也好去拜他。他們聽見王的話，就去了。在東方所看見的那星，忽然在他們前頭行，直行到小孩子的地方，就在上頭停住了。他們看見那星，就大大的歡喜。進了房子，看見小孩子和他母親馬利亞，就俯伏拜那小孩子，揭開寶盒，拿黃金乳香沒藥為禮物獻給他。博士因為在夢中被主指示，不要回去見希律，就從別的路回本地去了。

馬太福音逃到埃及

2.13~2.15

他們去後，有主的使者向約瑟夢中顯現，說，起來，帶著小孩子同他母親，逃往埃及，住在那裡，等我吩咐你。因為希律必尋找小孩子要除滅他。約瑟就起來，夜間帶著小孩子和他母親往埃及去。住在那裡，直到希律死了。這是要應驗主借先知所說的話，說，『我從埃及召出我的兒子來。』

馬太福音屠殺男孩

2.16~2.18

希律見自己被博士愚弄，就大大發怒，差人將伯利恆城裡，並四境所有的男孩，照著他向博士仔細查問的時候，凡兩歲以里的，都殺盡了。這就應了先知耶利米的話，說，『在拉瑪聽見號咷大哭的聲音，是拉結哭他兒女，不肯受安慰，因為他們都不在了。』

馬太福音從埃及回來

2.19~2.23

希律死了以後，有主的使者，在埃及向約瑟夢中顯現，說，起來，帶著小孩子和他母親往以色列地去。因為要害小孩子性命的人已經死了。約瑟就起來，把小孩子和他母親帶到以色列地去。只因聽見亞基老接著他父親希律作了猶太王，就怕往那裡去。又在夢中被主指示，便往加利利境內去了。到了一座城，名叫拿撒勒，就住在那裡。這是要應驗先知所說，他將稱為拿撒勒人的話了。

經文解讀：
馬太的故事

我們先來看看「希律王屠殺男孩」，很遺憾，這個故事有著明顯的邏輯漏洞。希律王聽見「生下來當猶太人的王的小孩」這個預言後，他殺光了所有的男孩並且成功殺死了耶穌。那這就證明這個預言是假的，耶穌並不是猶太人的王，他小時候就被殺死了。既然是假的，為何要信它而亂殺小孩？希律如果認為這個預言是真的，那希律就不應去殺小孩，因為一定殺不死耶穌。

中國的史記中倒是有一個相似的故事：《史記
商鞅列傳》公叔曰：「座之中庶子公孫鞅，年雖少，有奇才，願王舉國而聽之。」王嘿然。王且去，座屏人言曰：「王即不聽用鞅，必殺之，無令出境。」王許諾而去。公叔座召鞅謝曰：「今者王問可以為相者，我言若，王色不許我。我方先君後臣，因謂王即弗用鞅，當殺之。王許我。汝可疾去矣，且見禽。」鞅曰：「彼王不能用君之言任臣，又安能用君之言殺臣乎？」卒不去。

公叔座向國王推薦商鞅，國王沒有採納商鞅。公叔座就和國王說，如果你不用商鞅，就殺死他，不讓他出邊境，以免他輔佐其他國王。國王走後，公叔座又謝罪商鞅，將自己的話告訴商鞅，讓商鞅逃跑。可是商鞅卻說：國王既然不採納你的話用我，又怎麼會採納你的話來殺我呢？就沒有逃跑。

同樣的道理，希律王如果相信這個預言是真的，就不會去殺小孩，因為肯定殺不死；如果他認為這個預言是假的，又怎麼會亂殺人呢？

馬太為什麼要編寫這樣一個故事呢？目的只有一個，就是一定要讓拿撒勒人耶穌出生在伯利恆。為什麼？耶穌出生在拿撒勒不可以嗎？

我們看看當時的歷史背景：

約翰福音：7.40~7.42眾人聽見這話，有的說，這真是那先知。有的說，這是基督，但也有的說，基督豈是從加利利出來的么。經上豈不是說，基督是大衛的後裔，從大衛本鄉伯利恆出來的么。

7.50~7.52內中有尼哥底母，就是從前去見耶穌的，對他們說，不先聽本人的口供，不知道他所作的事，難道我們的律法還定他的罪么。他們回答說，你也是出於加利利么，你且去查考，就可知道加利利沒有出過先知。

1.45~1.46 腓力找著拿但業，對他說，摩西在律法上所寫的，和眾先知所記的那一位，我們遇見了，就是約瑟的兒子拿撒勒人耶穌。拿但業對他說，拿撒勒還能出甚麼好的么。腓力說，你來看。

按照當時猶太人的觀點，基督應該是「大衛的後裔」。應該從「伯利恆」出來，不應該來自加利利的拿撒勒，因為「加利利沒有出過先知」，「拿撒勒還能出甚麼好的么」。舊約聖經彌迦書五章2節「預言彌賽亞生於伯利恆」：伯利恆以法他啊，你在猶大諸城中為小。將來必有一位從你那裡出來，在以色列中為我作掌權的；他的根源從亘古，從太初就有。這段經文就指出猶太的伯利恆是王的誕生地。馬太為了說服猶太人，他編寫了這樣一個故事，使得耶穌的出生地符合當時猶太人的想法。

馬太通過希律想殺耶穌的故事，使得耶穌有理由被帶去埃及，然後重新回到加利利的拿撒勒。為什麼耶穌要去埃及？實際上馬太希望耶穌與摩西的行為相同：舊約聖經中以色列人就是被摩西從埃及帶出來的；馬太將耶穌的「山上寶訓」看作是對摩西律法的重新解釋，摩西在西奈山得到神的律法（出埃及記 19章
以色列人在西奈山），而耶穌在山上重新向群眾解釋律法；「耶穌顯榮」這一段的描寫和「摩西在西奈山上」（出埃及記 24.15~24.18）的情形完全相同，都是雲彩遮蓋了山；「設立聖餐」中耶穌用血立新約與「立約的憑據」（出埃及記24.08）摩西說「這是立約的血」情形一樣。

馬太非常辛苦地想了一個方法能使耶穌既是拿撒勒人，又出生在伯利恆，同時還能讓耶穌向摩西一樣從埃及出來，再在山上重新解釋律法。

「東方博士拿黃金乳香沒藥為禮物」。我們知道耶穌傳道時，有婦女供給耶穌，抹大拉的馬利亞用香膏抹耶穌，耶穌上十字架時，婦女們給耶穌沒藥。馬太在這裡便預示耶穌以後也會得到這三樣東西。我們看到聖經研究者有時候會糾結福音書的細節：東方三博士是誰？在東方看見的那星是什麼星？歷史上到底有沒有屠殺男孩這回事？這毫無必要。因為這一整段故事都是馬太編造來符合以色列人想法的。馬太出於好心和熱誠，但他的觀點是錯誤的。

馬太的應驗舊約聖經：

「必有童女、懷孕生子、人要稱他的名為以馬內利。」（馬太福音中應驗舊約聖經01）

「猶大地的伯利恆阿，你在猶大諸城中，並不是最小的。因為將來有一位君王，要從你那裡出來，牧養我以色列民。」（馬太福音中應驗舊約聖經02）

「我從埃及召出我的兒子來。」（馬太福音中應驗舊約聖經03）

「在拉瑪聽見號咷大哭的聲音，是拉結哭他兒女，不肯受安慰，因為他們都不在了。」（馬太福音中應驗舊約聖經04）

「這是要應驗先知所說，他將稱為拿撒勒人的話了。」（馬太福音中應驗舊約聖經05）

從來沒有記載顯示基督在地上被稱為「以馬內利」，而舊約中根本沒有「他將稱為拿撒勒人」這句話。

我們只要看看巴克萊的注釋（馬太福音2.13~2.15的注釋），就能知道即使是最著名的聖經學者，也不同意馬太的胡亂引用。「我們在以後的章節中，還要一次又一次的看到馬太用同樣的方式引用舊約。他盡量引用舊約，當作預言的應驗，不管本意是否與當前的問題有關係，只要字句能夠符合在耶穌身上就加以採用。馬太深信只有這樣作才能說服猶太人，藉著舊約預言的應驗，證明耶穌是上帝應許的受膏者。從這毫無預言意義的舊約中，勉強找出預言是出於他的熱誠。當我們念到這一類的經文時，雖然會感到離奇難以置信，它卻能適應馬太的寫書對象—猶太人的需要。」

路加福音耶穌降生

2.01~2.07

當那些日子，該撒亞古士督有旨意下來，叫天下人民都報名上冊。這是居里扭作敘利亞巡撫的時候，頭一次行報名上冊的事。眾人各歸各城，報名上冊。約瑟也從加利利的拿撒勒城上猶太去，到了大衛的城，名叫伯利恆，因他本是大衛一族一家的人。要和他所聘之妻馬利亞，一同報名上冊，那時馬利亞的身孕已經重了。他們在那裡的時候，馬利亞的產期到了。就生了頭胎的兒子，用布包起來，放在馬槽里，因為客店裡沒有地方。

路加福音天使報喜信給牧羊的人

2.08~2.21

在伯利恆之野地里有牧羊的人，夜間按著更次看守羊群。有主的使者站在他們旁邊，主的榮光四面照著他們。牧羊的人就甚懼怕。那天使對他們說，不要懼怕，我報給你們大喜的信息，是關乎萬民的，因今天在大衛的城裡，為你們生了救主，就是主基督。你們要看見一個嬰孩，包著布，卧在馬槽里，那就是記號了。忽然有一大隊天兵，同那天使讚美神說，在至高之處榮耀歸與神，在地上平安歸與他所喜悅的人。〔有古卷作喜悅歸與人〕眾天使離開他們升天去了，牧羊的人彼此說，我們往伯利恆去，看看所成的事，就是主所指示我們的。他們急忙去了，就尋見馬利亞和約瑟，又有那嬰孩卧在馬槽里。既然看見，就把天使論這孩子的話傳開了。凡聽見的，就詫異牧羊之人對他們所說的話。馬利亞卻把這一切的事存在心裡，反覆思想。牧羊的人回去了。因所聽見所看見的一切事，正如天使向他們所說的，就歸榮耀與神，讚美他。滿了八天，就給孩子行割禮，與他起名叫耶穌，這就是沒有成胎以前，天使所起的名。

經文解讀：
聖靈感孕

巴克萊在約翰福音8.41（你們是行你們父所行的事。他們說，我們不是從淫亂生的。我們只有一位父就是神。）的注釋中說：初期基督徒傳揚耶穌降世的奧秘，而猶太人卻硬指馬利亞不貞，背著約翰和羅馬兵潘塞拉暗通款曲，所以猶太人嘲笑耶穌是從淫亂生的。

也許傳聞就是事實，但這對於耶穌絲毫無損，因為無論父母的行為如何，孩子的靈魂在出生時都是聖潔的，並且孩子的靈魂是神賜予的而不是父母賜予的。

用我們現在的流行語說就是：約瑟同誌喜當爹了。馬太福音說「他丈夫約瑟是個義人，不願意明明的羞辱他，想要暗暗的把他休了」，約瑟知道這個孩子不是自己的，但是他依然為馬利亞考慮，希望以後能暗暗地休掉馬利亞。如果明明地羞辱馬利亞，控告她不貞潔，按照當時的法律，很可能會導致馬利亞被石頭打死。我們從約翰福音中知道當時行淫的女人是要用石頭打死的。所以最後約瑟還是把馬利亞娶了過來。

而耶穌為什麼會被放在馬槽里？路加說放在馬槽是因為「客店裡沒有地方」，這明顯不合理。約瑟和馬利亞當時想偷偷把這個孩子遺棄掉，這樣子可以保全自己的名聲，然後像其他人一樣正常生活，所以就在夜裡把孩子丟棄在了馬槽里。結果被當夜看守的牧羊人發現馬利亞和約瑟想丟棄小孩，路加說牧羊人把「天使論這孩子的話」傳開了，實際上是牧羊人把他們夫妻遺棄小孩的事情傳揚開了。馬利亞見事情敗露，就無法遺棄耶穌了，只能領回去繼續撫養。我們看看路加的曲筆：「放在馬槽里，因為客店裡沒有地方。他們急忙去了，就尋見馬利亞和約瑟，又有那嬰孩卧在馬槽里。既然看見，就把天使論這孩子的話傳開了」。聖經中耶穌的母親馬利亞經常出現，而約瑟在耶穌傳道後卻幾乎消失了。為什麼？因為約瑟清清楚楚地知道這不是自己的兒子。

那到底什麼是聖靈感孕？因為耶穌從小就背負著私生子的惡名，約翰福音中人們就譏笑耶穌是從淫蕩生的，並且父母遺棄他的事情被牧羊人傳開了。所以耶穌一定在傳教的時候對門徒說過：雖然我是私生子，但我的靈魂來自神而不是父母，神給予我的靈魂是聖靈，我生而潔凈，生而無罪。這就是聖靈感孕！

最後要說的是：人們認為耶穌是童女未孕生子，這是耶穌是神子的證明。神是不證自明的，根本無法證明。

天主教聖母馬利亞崇拜

耶穌對父母的態度如何呢？

馬可福音 3.33~3.35耶穌回答說、誰是我的母親、誰是我的弟兄。就四面觀看那周圍坐著的人、說、看哪、我的母親、我的弟兄。凡遵行神旨意的人、就是我的弟兄姐妹和母親了。

馬可福音 13.12弟兄要把弟兄、父親要把兒子、送到死地。兒女要起來與父母為敵、害死他們。

馬太福音 10.35~10.37因為我來、是叫人與父親生疏、女兒與母親生疏、媳婦與婆婆生疏。人的仇敵、就是自己家裡的人。愛父母過於愛我的、不配作我的門徒、愛兒女過於愛我的、不配作我的門徒。

從這些經文中我們發現耶穌對父母親的態度並不十分親密，他甚至說人的仇敵就是自己家裡的人。

多瑪福音則更加直接：耶穌說：「凡了解父親和母親的會被稱作婊子生的兒子。」Jesus said, "He who knows the father and the mother will be
called the son of a harlot."

為什麼？父母不是這個世界上最愛自己的人嗎？關鍵在於愛的方式，父母以為自己是在愛兒女，可是實際上父母限制了兒女的自由，父母也將自己的原罪遺傳給了兒女，教會了兒女撒謊。在第三次大公會議上，基督教確立了聖母馬利亞崇拜。馬利亞就是一個普通的婦女，根本不需要崇拜她。

對觀福音的區別：

馬太編造了「希律要殺耶穌—耶穌被帶到埃及—耶穌回到拿撒勒」這樣一個離奇的故事，而路加則完全拋棄了馬太的故事。路加根據耶穌出生時的傳聞，用「頌歌」的方式，採用曲筆記述了耶穌出生的事情。