高貴與下賤｜重解道德經 第三十九章

作者：星賢

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說明

本文將通行本《道德經》與本人以多部簡帛古本合校的版本一併列出，以便讀者比較閱讀。

我在對《道德經》重新解讀的過程中驚訝地發現，老子之說絕非我們平時所能看到的那樣平凡，其中所含深意超乎了我之前的想像。因此本人這版《重解道德經》顛覆了之前所有的版本，是對「古本道德真經」的全新破解，想必應該更為貼近老子的真意了。

究竟如何，請讀者自行品鑒，也歡迎探討交流。如有不喜請略過。

通行版本

昔之得一者：天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以為天下貞。

其致之，天無以清，將恐裂；地無以寧，將恐廢；神無以靈，將恐歇；谷無以盈，將恐竭；萬物無以生，將恐滅；侯王無以貴高，將恐蹶。

故貴以賤為本，高以下為基。

是以侯王自謂孤寡不穀，此非以賤為本邪？非乎？故致數輿無輿。

不欲琭琭如玉、珞珞如石。

古本合校

昔之得一者：天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，浴得一以盈，侯王得一而以為正。

其至之也，謂天毋已清，將恐漣；謂地毋已寧，將恐廢；謂神毋已靈，將恐歇；謂浴毋已盈，將恐渴；謂侯王毋已貴高，將恐蹶。

故必貴而以賤為本，必高矣而以下為基。

夫是以侯王自謂孤寡不穀，此其賤之本與？非與？故至數與？無與？

是故不欲琭琭若玉、硌硌若石。

註：

1、這裡的「漣」字，在帛書《老子》乙本中為「蓮」，在通行本《道德經》中為「裂」，帛書《老子》甲本缺此字。根據文意，此字不可能是「蓮」，「裂」也不太恰當。而「蓮」字必定是抄錄過程中產生的筆誤或誤讀。由於與「蓮」形音相近的「漣」字比較符合文意，故本合校版用「漣」字進行替代。

2、這裡的「非與」，在帛書《老子》乙本中為「非也」，在通行本《道德經》中為「非乎」，帛書《老子》甲本缺「非」後之字。根據上下文分析，此二字與後面的「無與」相呼應，故本合校版用「非與」進行替代。

古本注釋

已：太。

漣：淚流不斷的樣子。

歇：盡。

渴：水干。

蹶：跌倒、失敗。

穀：谷的繁體字，據《說文解字》所載，本意為續。

琭：玉的別稱。琭琭意為小玉石。

若：這樣。

硌：小石、碎石。硌硌意為堅硬的石子。

古本釋義

從前得到全一的那些：天得到全一憑藉清凈，地得到全一憑藉安寧，神得到全一憑藉靈性，溪流得到全一憑藉充盈，王侯得到全一而憑藉作為中正。

它們極端的情況，叫做天勿太清凈，恐怕將要陰雨連連；叫做地勿太安寧，恐怕將要荒廢；叫做神勿太消耗靈性，恐怕將要用盡；叫做溪流勿太充盈，恐怕將要乾枯；叫做王侯勿太高貴，恐怕將要衰敗。

故此必定貴以賤為根本，必定高以下為基礎。

所以王侯自稱孤、寡、不穀，這是他們的賤之根本嗎？不是嗎？過去的極數嗎？未有嗎？

因此既不想要琭琭這樣的小玉石，也不想要硌硌這樣的小石子。

真經解讀

本章是《道德經》第二次講到「一」。上一次是在第二十二章，老子寫到，「聖人執一，以為天下牧」，意為聖人運用全一，來作為天下的統治者。本次老子把往昔的「得一者」做了一個梳理。

昔之得一者：天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，浴得一以盈，侯王得一而以為正。

「一」在這裡指的是全一，即完全、一體。老子列舉了五種得到過全一的東西，分別是天、地、神、溪流、王侯，並指出他們得到全一的方法是各有各的不同。

天空憑藉大氣清凈而得到了全一。那時晴空萬里、無雲無雨，於是天空在清澈透明的狀態中達到了完整。

大地憑藉環境安寧而得到了全一。那時地廣人稀、無災無害，於是大地在寧靜祥和的狀態中達到了完整。

神明憑藉富有靈性而得到了全一。神明具有超乎尋常的靈性，其運用靈性的力量來使自己達到了完整。

溪流憑藉溪水充盈而得到了全一。曾經是山清水秀、清泉汩汩，於是溪流在盈滿流溢的狀態中達到了完整。

王侯憑藉中正的作為而得到了全一。過去的聖王，如三皇五帝，他們以偉大的功績為萬民所景仰。燧人氏鑽木取火、伏羲畫八卦、神農創耕種、黃帝統一華夏，於是聖王們通過一番中正無私、福澤後世的作為也達到了自己的完整。

其至之也，謂天毋已清，將恐漣；謂地毋已寧，將恐廢；謂神毋已靈，將恐歇；謂浴毋已盈，將恐渴；謂侯王毋已貴高，將恐蹶。

但是有一些極端的情況，那就是太執著於得到全一的方法，以至於用力過猛而造成物極必反的後果。

天空不要太過清凈。如果天空晴朗太久的話就該下雨了，而且還不是小雨。正所謂大旱之後必有大澇，大自然永遠是要保持平衡的。

大地不要太過安寧。大地安寧太久也會有問題，缺少人類在其上的生產耕作，土地也就該荒廢了。

神明不要太過消耗靈性。雖然神明擁有強大的靈性，但也不應過度使用，用得太多自然也會有用盡的時候。

溪流不要太過充盈。如果溪流總是那麼滿溢地流淌，山中蘊藏的水量就會減少，如果得不到及時補充，久而久之溪水就該枯竭了。

王侯不要太過高貴。上文寫的是王侯憑藉「為正」的方法得到全一，為何這裡不說「太正」，而是說太過高貴呢？因為再怎麼正也不會有問題，出問題的是長久身居正位而引發的自大。人是很容易因為自己處於正統地位或作為正面典型而自視過高的。當王侯把自己抬得太高、尊得太貴的時候，也就意味著他的好日子快要走到盡頭了，將要面臨衰敗的命運。這就叫樂極生悲。

故必貴而以賤為本，必高矣而以下為基。

因為太過高貴將會導致衰敗，於是引出了一個道理：貴以賤為本，高以下為基。

為什麼貴以賤為根本呢？因為沒有什麼東西是生來尊貴的，在大自然面前，萬物都是「卑賤」的——微不足道的，包括最昂貴的鑽石。所以當一個人被賦予尊貴身份之時，不要忘記自己「卑賤」的根本。這就像老子在第三十七章中所寫的，「化而欲作，將直之以無名之丵」（詳見《道恆無為｜重解道德經 第三十七章》），當慾望生起的時候，把自己當作無名的野草來看待就好了。

只有在「卑賤」的狀態下，人們才能找回中正無私的品質。試想一下，那些從底層打拚上來的王侯將相是不是相對而言更懂得體恤民生、關愛百姓？而從小養尊處優的達官顯貴則很難把心態擺正，心態不正又怎麼可能作為中正？而失去根本的他們必然會走向衰敗。

高以下為基礎，這個毋庸置疑，高處必定是從下邊一層層壘起來的。而地位高高在上的人也一定離不開下層民眾的支撐，如果失去了民眾支持，統治者再怎麼牛X也會從寶座上跌落下來的。

夫是以侯王自謂孤寡不穀，此其賤之本與？非與？故至數與？無與？

寫到這，老子想到了一個令人疑惑的問題，就是王侯為何自稱為孤、寡、不穀。老子連續用了四個問句，來引發人們的思考：這是王侯的賤之本嗎？不是嗎？是古代的極數嗎？未曾有過嗎？

老子在此並未給出答案，但他巧妙地給出了線索，一個是「賤之本」，一個是「至數」，讓人們自己去分辨王侯們的真實意圖。

「孤」本意為無父，引申為單獨，王侯不可能稱自己是無父的孤兒，那是對其父王的大不敬，因此稱孤之意實為獨自一人。

「寡」本意為少，亦引申為單獨，故王侯道寡也是天下獨此一人之意。至於寡夫寡婦之說應為周禮所定，並非「寡」字本意。

「穀」本意為續，即延續之意，「不穀」就是不延續的意思，這可以理解為無後，但王侯會詛咒自己斷子絕孫嗎？顯然不會。他們之所以自稱不穀，其實是想表達後無來者之意——其在三皇五帝的威名之下，還不敢誇口說前無古人。至於「不穀」意為不善之說，也不靠譜，誰會說自己是不善、不吉之人呢？

可見，孤、寡、不穀並不是咒罵自己無父、無妻、無後的賤稱，也不是自憐孤獨無依、自黑寡德不善的謙稱，而是王侯標榜自己獨一無二、絕後不空前的尊稱，是古代流傳下來的「至數」。

老子只是把自視高貴不凡的王侯們所戴的面具揭開了一半，給他們留了點面子。但是後人不解其中意味，還要為王侯們叫好，讚美他們低調謙虛，可真愁人。而王侯們以「至數」自稱的偏好與上文中「其至之也」所列舉的情況是一樣的道理，如此自命不凡，恐怕也是要摔跟頭的。

是故不欲琭琭若玉、硌硌若石。

最後，老子以琭琭和硌硌這兩種玉石為象徵做了一個很形象的總結，闡明做人不應追求高貴之理。琭琭是指精美的小玉石，硌硌是指精美的小石子，兩者都是經過精挑細選或加工打磨的玉石，可作為飾品，是身份高貴的象徵。然而這麼華麗的東西，老子卻表示不稀罕，因為他想要的只有那最樸實無華的道。

本章評述

老子本章從得一之法開始切入，將天、地、神、浴、王侯的得一法門分別列出，又指出那些方法如果用得太過也會產生反作用，由此引出「貴以賤為本，高以下為基」的結論。之後老子又拋出了一個王侯稱孤道寡的千年疑案，讓大家去想。最後以琭琭和硌硌再金貴也不想要來結尾，契合了本章去貴取賤、去高取下的主旨。

老子的文章揮灑自如、思維跳躍，卻又思路嚴謹、融會貫通，細細品味之後總能給人以豁然開朗的感覺。讀者朋友們是否也有同感呢？

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